ZenRu
Красный ДзенХелп
Белый ДзенХелп
Лекции семинаров по Второй логике
Бодхисаттвская Правда
Юридическая Фирма «Ай Пи Про» (IPPRO)
Интернет Магазин Настоящей Еды «И-МНЕ»
Гео-чаты Hypple
«Тикток + Лунатик» в России и СНГ
Ремешки для iPod nano LunaTik и TikTok

Дзенские Тексты, присланные Друзьями ДзенРУ

 

Восхитительные моменты из Сутр
Кратко. Понятно. Красиво. Правильно. Полезно знать.

 

 

Маха Сатипаттхана-сутра Семь факторов просветления * Четыре благородные истины * Благородный восьмеричный путь
Великая Сутра Основ Осознанности

Махамангала-сутра
Высочайшая Защита

Дхарма-чакра-паваттана-сутра
Сутра запуска Колеса Дхармы

Карания-метта-сутра
Добрая воля

Малая сутра о Малункье
* * *

Сутта-нипата
из главы «Любовь»

Амитабха-Сутра
Сукхавати-вьюха

Сутра сердца праджня-парамиты
Праджня-парамита-хридайя-сутра

 

Колесо Дхармы - так называется сайт Дмитрия Ивахненко, на котором многие из этих Текстов приведены полностью, а также не только эти Тексты. Перевод с санскрита на русский язык “Амитабха-сутры” выполнен Гунским А. Ю. Санскритский текст находится по адресу http://ccbs.ntu.edu.tw/SOURCE/e-san.htm
Сайт Евгения Торчинова http://www.members.tripod.com/~etor_best/ie4.html

 

 
 
 
Маха Сатипаттхана-сутра
Великая Сутра Основ Осознанности
 
Перевод с английского Дмитрия Ивахненко
на основе перевода Тханиссаро бхикху
Copyright (c) 1998 Дмитрий Ивахненко

 

 
Семь факторов просветления
Четыре благородные истины
Благородный восьмеричный путь

 

Семь факторов просветления

И далее, монахи, монах живет, созерцая объекты сознания в объектах сознания семи факторов просветления.

Каким образом, монахи, монах живет, созерцая объекты сознания в объектах сознания семи факторов просветления?

При этом, монахи,

(1) когда присутствует просветляющий фактор осознанности,
монах осознает: "Во мне есть просветляющий фактор осознанности",
либо, когда просветляющий фактор осознанности отсутствует,
он осознает: "Во мне нет просветляющего фактора осознанности";
и он осознает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора осознанности;
и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора осознанности.

(2) Когда присутствует просветляющий фактор исследования объектов,
монах осознает: "Во мне есть просветляющий фактор исследования объектов ",
либо, когда просветляющий фактор исследования объектов отсутствует,
он осознает: "Во мне нет просветляющего фактора исследования объектов ";
и он осознает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора исследования объектов;
и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора исследования объектов.

(3) Когда присутствует просветляющий фактор настойчивости,
монах осознает: "Во мне есть просветляющий фактор настойчивости",
либо, когда просветляющий фактор настойчивости отсутствует,
он осознает: "Во мне нет просветляющего фактора настойчивости";
и он осознает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора настойчивости;
и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора настойчивости.

(4) Когда присутствует просветляющий фактор восторга,
монах осознает: "Во мне есть просветляющий фактор восторга ",
либо, когда просветляющий фактор восторга отсутствует,
он осознает: "Во мне нет просветляющего фактора восторга ";
и он осознает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора восторга;
и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора восторга.

(5) Когда присутствует просветляющий фактор безмятежности,
монах осознает: "Во мне есть просветляющий фактор безмятежности ",
либо, когда просветляющий фактор безмятежности отсутствует,
он осознает: "Во мне нет просветляющего фактора безмятежности ";
и он осознает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора безмятежности;
и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора безмятежности.

(6) Когда присутствует просветляющий фактор сосредоточения,
монах осознает: "Во мне есть просветляющий фактор сосредоточения",
либо, когда просветляющий фактор сосредоточения отсутствует,
он осознает: "Во мне нет просветляющего фактора сосредоточения";
и он осознает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора сосредоточения;
и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора сосредоточения.

(7) Когда присутствует просветляющий фактор беспристрастия,
монах осознает: "Во мне есть просветляющий фактор беспристрастия",
либо, когда просветляющий фактор беспристрастия отсутствует,
он осознает: "Во мне нет просветляющего фактора беспристрастия ";
и он осознает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора беспристрастия;
и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора беспристрастия.

Таким образом он живет, созерцая объекты сознания в объектах сознания внутренне,
либо он живет, созерцая объекты сознания в объектах сознания внешне,
либо он живет, созерцая объекты сознания в объектах сознания внутренне и внешне.
Он живет, созерцая факторы возникновения в объектах сознания,
либо он живет, созерцая факторы исчезновения в объектах сознания,
либо он живет, созерцая факторы возникновения и исчезновения в объектах сознания.

Либо его осознанность соотносится с мыслью "Объекты сознания существуют" по мере необходимости, только ради знания и осознанности, и он живет независимо и ни к чему не привязан в мире.

И таким образом, монахи, монах живет, созерцая объекты сознания в объектах сознания семи факторов просветления.


Четыре благородные истины

И далее, монахи, монах живет, созерцая объекты сознания в объектах сознания четырех благородных истин.

Каким образом, монахи, монах живет, созерцая объекты сознания в объектах сознания четырех благородных истин?

При этом, монахи,

(1) монах осознает: "Это - страдание (дукха)" согласно действительности;

(2) он осознает: "Это - источник страдания" согласно действительности;

(3) он осознает: "Это - прекращение страдания" согласно действительности;

(4) он осознает: "Это - путь, ведущий к прекращению страданий" согласно действительности.

(1) А в чем состоит благородная истина о страдании? Рождение - это страдание, старение - это страдание, смерть - это страдание; печаль, слезы, боль, горе и отчаяние - это страдание; неполучение желаемого - это страдание. Короче говоря, путь групп привязанности (упадана кхандха) - это страдание.

А каковы пять групп привязанности, которые, короче говоря, являются страданием? Форма как группа привязанности, чувство как группа привязанности, восприятие как группа привязанности, процессы как группа привязанности, сознание как группа привязанности: именно они называются группами привязанности, которые, короче говоря, являются страданием.

Это называется благородной истиной о страдании.

(2) А в чем состоит благородная истина о происхождении страдания? Пристрастие (танха), которое вызывает дальнейшее становление (бхава), - сопровождаемое страстью и наслаждением, ищущее удовольствий то здесь, то там, - то есть пристрастие к чувственности, пристрастие к становлению, пристрастие к не-становлению.

Это называется благородной истиной о происхождении страдания.

(3) А в чем состоит благородная истина о прекращении страдания? Полное затухание и прекращение, отречение, отбрасывание, освобождение, и оставление именно этого пристрастия (танха).

Это называется благородной истиной о прекращении страдания.

(4) А в чем состоит благородная истина о пути практики, ведущем к прекращению страданий? Именно этот благородный восьмеричный путь: правильное понимание (диттхи), правильная решимость (санкаппа), правильная речь (вача), правильное действие (камманта), правильный образ жизни (аджива), правильное усилие (ваяма), правильная осознанность (сати), правильное сосредоточение (самадхи).

А что такое правильное понимание? Знание о страдании, знание о происхождении страдания, знание о прекращении страдания. Знание о пути практики, ведущем к прекращению страдания: это называется правильным пониманием.

Благородный восьмеричный путь
 
А что такое правильная решимость? Решимость, направленная на отречение, на свободу от зла, на непричинение вреда: это называется правильной решимостью.

А что такое правильная речь? Воздержание от лжи, от вызывающей рознь, от оскорбляющей речи, и от пустой болтовни: это называется правильной речью.

А что такое правильное действие? Воздержание от лишения жизни, от воровства, и от половых сношений: это называется правильным действием.

А что такое правильный образ жизни? При этом благородный приверженец, оставив нечестный образ жизни, ведет свою жизнь в соответствии с правильным образом жизни: это называется правильным образом жизни.

А что такое правильное усилие? При этом монах вызывает у себя желание (чханда), прилагает все силы, вырабатывает настойчивость (вирья), поддерживает и проявляет свое намерение (читта) ради не-возникновения еще не возникших неблагоприятных, неискусных качеств (акушала-дхамма) ... ради возникновения еще не возникших искусных качеств (кушала-дхамма) ... для подержания, сохранения, увеличения, обилия, развития и совершенства возникших искусных качеств.

А что такое правильная осознанность? При этом монах живет, созерцая тело в теле, пылко, безупречно постигая и осознанно, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе;
он живет, созерцая чувства в чувствах, пылко, безупречно постигая и осознанно, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе; он живет, созерцая сознание в сознании, пылко, безупречно постигая и осознанно, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе;
он живет, созерцая объекты сознания (дхамма) в объектах сознания, пылко, безупречно постигая и осознанно, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе:
это называется правильной осознанностью.

А что такое правильное сосредоточение? При этом монах, - совершенно непривязанный к чувственности (кама), непривязанный к неискусным качествам (акушала-дхамма), - входит и остается в первой дхъяне: восторг (пити) и удовольствие (сукха), рожденные непривязанностью, сопровождаемые направленной мыслью (витакка) и анализом (вичара).

С остановкой направленной мысли и анализа, он входит и остается во второй дхъяне: восторг и удовольствие, рожденные сосредоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от направленной мысли и анализа, внутренняя уверенность (аджджхаттам-сампасаданам).

С угасанием восторга (пити), он пребывает в беспристрастии (упекха), с осознанностью (сати) и безупречным постижением (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в третьей дхъяне, и о нем благородные говорят: "В удовольствии живет тот, кто беспристрастен и осознает".

С отбрасыванием удовольствия и страдания, - так же, как перед этим исчезли радость и горе, - он входит и остается в четвертой дхъяне: осознанности, очищенной беспристрастием (упекха-сати-паришуддхи), ни удовольствии, ни страдании (адукхам-асукха): это называется правильным сосредоточением.

Это называется благородной истиной о пути практики, ведущем к прекращению страданий.
 
 


Внимание! Это не вся Сутра. Это отрывки, выбранные мною специально для тебя! Кл.

 

 

 

 

 

 

 
 
 
Махамангала-сутра
Высочайшая Защита
 
Перевод с английского Дмитрия Ивахненко
Copyright (c) 1998 Дмитрий Ивахненко
 

 




Я слышал, что в однажды Благословенный пребывал в Шравасти в роще Джеты, парке Анатхапиндики. Тогда одно божество, глубокой ночью, осветив своим необычайным сиянием всю рощу Джеты, приблизилось к Благословенному. Приблизившись, поклонившись Благословенному, оно стало сбоку. Стоя сбоку, оно обратилось к нему со стихами.

Много божеств и людей
Думают о защите,
Желая благополучия.
Так скажите о Высочайшей Защите.
 
Будда:
 
Не общаться с глупыми,
Общаться с мудрыми,
Оказывать уважение достойным уважения:
Это - Самая Высокая Защита.
 
Жить в цивилизованной земле,
Совершив заслуги в прошлом,
Правильно себя направляя:
Вот Высочайшая Защита.
 
Глубокие знания, умения,
Хорошая дисциплина,
Вежливые слова:
Вот Высочайшая Защита.
 
Поддержка своих родителей,
Помощь своей жене и детям,
Настойчивость в работе:
Вот Высочайшая Защита.
 
Великодушие, нравственная жизнь,
Помощь родственникам,
Безупречные дела:
Вот Высочайшая Защита.
 
Избежание, воздержание от порока;
Воздержание от опьяняющих веществ,
Внимательность к качествам ума:
Вот Высочайшая Защита.
 
Уважение, смирение,
Удовлетворенность, благодарность,
Слушание Дхармы в подходящих случаях:
Вот Высочайшая Защита.
 
Терпение, самообладание,
Общение с отшельниками,
Обсуждение Дхармы в подходящих случаях:
Вот Высочайшая Защита.
 
Самоограничение, безбрачие,
Знание Благородных Истин,
Осуществление Освобождения:
Вот Высочайшая Защита.
 
Ум, который при соприкосновении
С обычаями мира,
Непоколебим, беспечален, безукоризнен, спокоен:
Вот Высочайшая Защита.
 
Всюду непобедимы
При таком образе действий,
Люди всюду живут в благополучии:
Вот их Высочайшая Защита.

 

 

 

 

 
 
 
Дхарма-чакра-паваттана-сутра
Сутра запуска Колеса Дхармы
 



Ныне в Бенаресе, в роще Рши-патана,
запущено Татхагатой Колесо Благородной Дхармы,
которого не остановить: ни шраману, ни брахману,
ни богу, ни Маре, ни Брахме
и никому во вселенной.
 
 
 
 
 
 
Внимание! Это не вся Сутра. Это отрывок, выбранный мною специально для тебя! Кл.
 

 

 

 

 
 
 
Карания-метта-сутра
Добрая воля





Вот что должен делать тот, кто умело ставит цели,
Кто хочет добиться состояния покоя:

Будьте способным, честным, и откровенным,
Легко обучаемым, добрым, и не высокомерным,
Удовлетворенным и нетребовательным,
С немногими обязанностями, живя легко,
Со спокойным умом, умелым,
Скромным, и не жаждая сторонников.
Не делайте ни малейшей вещи,
Которую мудрые бы осудили.
Думайте: счастливые, в покое,
Пусть все существа будут счастливы сердцем.
Какие бы ни были существа, -
Слабые или сильные, все без исключения,
Длинные, большие,
Средние, короткие,
Тонкие, явные,
Видимые и невидимые,
Близко и далеко,
Рожденные и стремящиеся к рождению, -
Пусть все существа будут счастливы сердцем.
Не позволяйте никому обманывать других
Или презирать кого-то где бы то ни было,
Или из-за возмущения или раздражение
Желать, чтобы другие страдали.
Как мать готова рисковать жизнью
Защищая своего ребенка, единственного ребенка,
Так нужно развивать безграничное сердце
По отношению ко всем существам.
С доброй волей ко всей вселенной,
Развивайте безграничное сердце.
Вверху, внизу, и повсюду вокруг,
Без ограничений, враждебности или ненависти.
Стоя, при ходьбе,
Сидя, или лежа,
Пока бодрствуешь,
Нужно с решимостью об этом помнить.
Это называется высшим пребыванием
Здесь и теперь.
Непредубежденный во взглядах,
Добродетельный и искусный в видении,
Подчинив желание чувственных удовольствий,
Больше никогда
Не окажешься в матке.

 

 

 

 

 
 
 
Малая сутра о Малункье



Так я слышал. Однажды Благословенный находился в роще Джеты - в монастыре Анатхапиндики. И вот тхере, сыну Малункьи, находившемуся в уединении, в сосредоточении, пришла в голову такая мысль: "Есть вопросы из области мнений, которые Благословенный оставил без ответа, не разъяснил, отклонил: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует. На все это Благословенный не отвечал.
 
И не нравится это мне, не устраивает это меня, что Благословенный не отвечает на эти вопросы. Пойду-ка я к Благословенный и спрошу об этом. Если Бхагаван ответит мне на них, то буду я учиться у Благословенный брахманскому житию. А если не ответит, то оставлю ученичество и вернусь к худшему".

И вот к вечеру достопочтенный сын Малункьи вышел из сосредоточения, пришел к Благословенному, приветствовал и сел возле. И сидя возле Благословенного, достопочтенный сын Малункьи рассказал ему, о чем думал в уединении. "Если Благословенный знает ответы на эти вопросы, то пусть он их мне скажет. А если не знает, то что же? Для того, кто не знает, лучше будет и говорить прямо: не знаю, мол, не вижу".

"А говорил я разве тебе, сын Малункьи: пошли, мол, сын Малункьи, учись у меня брахманскому житию, а я тебе объясню: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует".

"Не было этого, почтенный".

"Или, может, ты мне говорил: я, почтенный, стану учиться у Благословенного брахманскому житию, а Благословенный мне объяснит: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует".

"Не было, почтенный".

"Итак, ты согласен, сын Малункьи, что ни я тебе не говорил об этом, ни ты мне не говорил об этом. А если так, никчемный ты человек, с чего ты вздумал оставлять ученичество?

Представь, сын Малункьи, что кто-то скажет: "До тех пор не стану учиться у Благословенного брахманскому житию, покуда Благословенный не объяснит мне: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует". Не успеет Татхагата объяснить ему это, как человек этот умрет.

Представь, сын Малункьи, что человека ранило пропитанной ядом стрелой и друзья-знакомые, кровные родственники привели к нему врача, хирурга. А человек этот скажет: "Не дам я до тех пор вынуть эту стрелу, пока не узнаю, что за человек меня ранил: кшатрий ли он, брахман ли, вайшья ли, шудра ли; пока не узнаю как его имя, кто он родом, пока не узнаю, чернокожий ли он, смуглокожий ли или с кожей золотистого цвета; пока не узнаю, из какого меня ранили лука - простого или самострела; пока не узнаю, что за тетива на луке - из дерева ли арка, тростниковая ли, пеньковая ли, жильная ли, из молочайного ли дерева; пока не узнаю, какое у стрелы древко - вставное или накладное; пока не узнаю, что за оперение у стрелы - из перьев ли коршуна, или цапли, или сокола, или павлина, или мягкоклювой птицы; пока не узнаю какой жилой оно примотано - воловьей ли, буйволиной ли, оленьей ли, обезьяньей ли; пока не узнаю, что за наконечник - игольный ли, бритвенный ли, расплющенный ли, каленный ли, "телячий зуб" ли, "олеандровый лист" ли. Не успеет человек все это узнать, как умрет он.

Вот так же, сын Малункьи, и с этими вопросами: не успеет Татхагата все это объяснить, как человек умрет.

Какое бы мнение ни было, сын Малункьи: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует, а брахманское житие остается. Какое бы мнение ни было, сын Малункьи: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует - есть рождение, есть старость, есть смерть, есть печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние, и их уничтожение, очевидное уже в этой жизни, я и указую.

Потому, сын Малункьи, не разъясненное и знайте как неразъясненное, разъясненное мною знайте как разъясненное. Вот что, сын Малункьи, мной не разъяснено: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует.

Почему, сын Малункьи, это мной не разъяснено? В этом нет смысла, это не служит брахманскому житию, отвращению, бесстрастию, пресечению, умировотворению, постижению, просветлению, успокоению, потому это мной не разъяснено. А вот что, сын Малункьи, мной разъяснено: вот страдание, вот причина страдания, вот прекращение страдания, вот путь ведущий к прекращению страдания.

Почему, сын Малункьи, это мной разъяснено? В этом есть смысл, это служит брахманскому житию, отвращению, бесстрастию, пресечению, умиротворению, постижению, просветлению, успокоению, потому это разъяснено. Потому, сын Малункьи, не разъясненное и знайте как неразъясненное, разъясненное мною знайте как разъясненное".

Так сказал Благословенный. Достопочтенный сын Малункьи восхищенно воспринял сказанное им.

 

 

 

 

 
 
 
Сутта-нипата



В Сутта-нипате, одной из самых древних сутр, в главе «Любовь» говорится следующее: 
149. Подобно тому, как львица бьется, защищая жизнь своего детеныша, нужно неизмеримость (любовь) породить ко всем живым существам.
150. Нужно породить неизмеримость ко всем в этом мире. (Нужно любить) всех, кто наверху, внизу, сбоку, беспрепятственно, беззлобно, без враждебности.
151. Когда вы стоите, когда ходите, когда сидите, когда лежите, всегда, когда не спите, удерживайте на ней (любви) свое сознание. В этом мире такое состояние зовется самым благородным.
152. Человек, не захватывающийся никакими дурными мнениями, соблюдающий заповеди, вооруженный тщательным наблюдением, устранивший жадность к желаниям, никогда не переродится в утробе. 
 
(Накамура Мото, “Слова Будды”) 

 

 

 

 
 
 
Амитабха Сутра
Сукхавати - вьюха

 

 
Перевод с санскрита А. Ю. Гунского
Copyright (c) 1998 А. Ю. Гунский
 
 

19. Как сейчас я, Шарипутра, непостижимые качества и достоинства всех Будд восхвалял, так же и они, Шарипутра, мои непостижимые качества и достоинства сейчас восхваляют: крайне трудное дело Буддой Шакьямуни, верховным правителем племени шакья сделано. В мире Саха он наивысшего и полного просветления достиг и провозгласил дхарму, труднопостижимую во всех мирах, во времена упадка возраста мира (т. е. на нисходящем участке мирового цикла), упадка продолжительности жизни, упадка чувств, упадка убеждений, упадка живых существ*.

 
* Будда Шакьямуни достиг просветления в тот период мирового цикла, в котором появление Будд в принципе невозможно, так как процесс деградации мира зашёл слишком далеко. Этим подвиг Будды Шакьямуни принципиально отличается от подвигов других Будд. См. у Васубандху: “Будды появляются в период, когда продолжительность жизни живых существ начинает уменьшаться от восьми тысяч лет до ста лет у людей. - Но почему не в периоды увеличения? - Тогда живые существа мало подвержены скорби. - А почему не в период уменьшения продолжительности жизни от ста лет до десяти? - Тогда пять упадков становятся наиболее интенсивными. Это - упадок индивидуальной жизни, упадок возраста мира, упадок чувств, упадок убеждений и упадок живых существ. В конце периода сокращения жизнь и прочее, будучи соответственно загрязнёнными и низменными, называются упадочными. Два первых упадка являются бедствием для жизненной силы и для средств существования, два следующих - для всего нравственного, так как они способствуют усилению чувственных наслаждений и самоизнурению соответственно у мирян и странствующих аскетов. Последний упадок - бедствие для психофизического организма ввиду уменьшения роста, красоты, здоровья, силы, памяти, энергии и самообладания.” Васубандху. Абхидхармакоша. Ч. 3. СПб., 1994, С. 187)


В 1998 г. Гунским А. Ю. выполнен перевод с санскрита на русский язык “Амитабха - сутры” - одного из основных текстов амидаизма или буддизма Чистой Земли (Shin Buddhism or Pure Land Buddhism).
Санскритский текст находится по адресу http://ccbs.ntu.edu.tw/SOURCE/e-san.htm

"Amitabha-sutra" was translated from Sanskrit into Russian by Aleksey Gunsky. Original sanskrit text of "Amitabha-sutra" is http://ccbs.ntu.edu.tw/SOURCE/e-san.htm

 

 

 

 
 
Канонические тексты буддизма представлены “Сутрой сердца праджня-парамиты” — кратким, но чрезвычайно важным текстом, раскрывающим буддийское учение о Пустоте (шуньята) и Запредельной Премудрости (праджня).
 
Сутра сердца праджня-парамиты
Праджня-парамита-хридайя-сутра

 

Перевод с китайского Е. А Торчинова

 

 

Предлагаемый вниманию читателя небольшой текст является тем не менее одним из важнейших текстов буддизма Махаяны. Он относится к классу так называемых праджняпарамитских сутр, то есть канонических текстов, повествующих о высшей интуитивной премудрости, совершенном понимании, переводящем на другой берег существования, то есть в нирвану. Данная сутра не просто один из текстов этого класса. она представляет собой как бы квинтэссенцию учения о Запредельной Премудрости кратким и сжатым изложением самой его сути, сердцевины, сердца. Отсюда и название сутры.

Как и всякая праджняпарамитская сутра, данный текст не просто излагает определенную доктрину, но как бы стремится породить в изучающем ее человеке особое, высшее состояние сознания, состояние непосредственного переживания, видения реальности как она есть. А это состояние как раз и есть Праджня-парамита, Запредельная Премудрость.

Сутра, как и разработанное на основе праджняпарамитских текстов философское учение мадхъямики (шуньявады), называет эту реальность шуньятой (пустотой)неописываемой и невыразимой в категориях и понятиях реальностью. Сутра однозначно, в своеобразной “шоковой” манере провозглашает условность и относительность фундаментальнейших положений раннебуддийского учения (Хинаяна, Тхеравада), ставших буквально святыми для всех буддистов, и их неприменимость к истинной реальности как она есть . С точки зрения этой высшей истины (парамартха сатья) все элементы психики изначально успокоены и пребывают в нирване, а все живые существа уже здесь и сейчас являются Буддами: сансара (мир рождений и смертей) и нирвана суть одно и то же. Усмотрение же различия между ними — плод заблуждения, впрочем, тоже пустого и иллюзорного, лишенного своей собственной природы.

Сутра сердца праджня-парамиты (Праджняпарамита хридайя сутра; кит. Божоболомиди синь цзин, или Баньжоболомидо синь цзин) является одной из наиболее популярных и почитаемых сутр Дальневосточной Махаяны, особенно в школе чань (дзэн). Она и ранее переводилась на русский язык: (с санскрита А.А. Терентьевым — “Сутра сердца Праджня-парамиты” и ее место в истории буддийской философии. — Буддизм: История и культура. М., 1989 и с тибетского — С.Ю. Лепеховым — Идеи шуньявады в коротких сутрах Праджняпарамиты. — Психологические аспекты буддизма. Новосибирск, 1991). С китайского языка текст переводится впервые.

Данный перевод выполнен с китайской версии великого китайского переводчика и философа VII века Сюань-цзана. включенной им в его компендиум праджняпарамитских текстов Маха праджня-парамита сутра. Китайский текст отражает особенности восприятия и понимания сутры на Дальнем Востоке, поскольку не только в Китае, но и в Корее, и в Японии, и во Вьетнаме языком буддийского канона был классический литературный китайский язык.

 

Бодхисаттва Авалокитешвара 1 во время осуществления глубокой праджня-парамиты ясно увидел, что все пять скандх пусты. Тогда он избавился от всех страданий, перейдя на другой берег.

Шарипутра! 2 Материя не отлична от пустоты. Пустота не отлична от материи. Материя — это и есть пустота. Пустота — это и есть материя. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания так же точно таковы.

Шарипутра! Все дхармы имеют пустоту своим сущностным свойством. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются. Поэтому в пустоте нет материи, нет групп чувства, представлений, формирующих факторов и сознания 3, нет органов зрительного, слухового, обонятельного и ментального восприятия 4, нет зримого, слышимого, обоняемого, вкусоощущаемого, осязаемого, нет и дхарм 5; нет ничего от сферы зрительного восприятия и до сферы ментального восприятия 6.

Нет заблуждения и нет прекращения заблуждения и так вплоть до отсутствия старости и смерти и отсутствия прекращения старости и смерти 7. Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и Пути 8. Нет мудрости и нет обретения, и нет того, что было бы обретаемо.

По той причине, что бодхисаттвы опираются на праджня-пармиту, в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели окончательную нирвану.

Все Будды трех времен 9 по причине опоры на праджня-парамиту обрели аннутара самьяк самбодхи 10.

Посему знай, что праджня-парамита — это великая божественная мантра, это мантра великого просветления, это наивысшая мантра, это несравненная мантра, могущая отсечь все страдания, наделенная истинной сутью, а не пустопорожняя. Поэтому и называется она мантрой праджня-парамиты. Эта мантра гласит: “Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха!” 11

Сутра сердца праджня-парамиты закончена.

 

П Р И М Е Ч А Н И Я

1. Авалокитешвара (кит. Гуаньшиинь — Созерцающий звуки мира) — великий бодхисаттва махаянского буддизма, символ великого сострадания. Его китайское имя является переводом древнейшей санскритской формы “Авалокитесвара”, т. е. “Внимающий звукам мира”, тогда так позднейшее “Авалокитешвара” означает “Господь, внимающий миру”.

2. Шарипутра — один из учеников Будды.

3. Здесь перечисляются пять скандх (кит. юнь), т. е. групп элементов (дхарм), образующих эмпирическую личность: рупа скандха (сэ) — группа материи; ведана скандха (шоу) — группа чувствительности (приятное, неприятное, нейтральное); самджня скандха (сян) — группа образования представлений, самскара скандха (син) — группа формирующих факторов, волевой аспект психики и виджняна скандха (ши) — группа сознания.

4. Здесь перечисляются “индрия” — шесть органов восприятия, к которым относится и “ум” — манас.

5. Здесь перечисляются объекты чувственного восприятия (вишая). Под “дхармами” здесь имеется в виду “умопостигаемое” как объект манаса.

6. Здесь содержится свернутое перечисление элементов психики (дхарм), классифицируемых по “дхату” (цзе) — источникам сознания, включающим в себя орган восприятия и его объект (двенадцать дхату).

7. Здесь содержится свернутое перечисление элементов “причинно-зависимого происхождения” (пратитья-самутпада), учение о котором является одной из первейших основ раннего буддизма. Неведение (авидья; у мин) — первый элемент “зависимого происхождения” (всего их 12), старость и смерть — последний. Между ними располагаются следующие взаимообусловливающие элементы (звенья): влечение, сознание, имя и форма (психическое и физическое), шесть баз чувственного восприятия, соприкосновение органов чувств с их объектами, чувство приятного, неприятного или нейтрального, вожделение, стремление к желаемому, полнота жизни, новое рождение (в свою очередь ведущее к старости и смерти).

8. Здесь перечисляются и отрицаются Четыре Благородные Истины буддизма: истина о всеобщности страдания, истина о причине страдания, истина о прекращении страдания и истина о пути к этому прекращению.

9. То есть Будды прошлого, настоящего и будущего.

10. Совершенное и полное пробуждение (кит. аноудоло саньмао саньпути) — высшая цель буддизма Махаяны, обретение состояния Будды.

11. Мантра в китайском чтении имеет вид: “Цзиди, цзиди, болоцзиди, болосэнцзиди, пути, сапохэ!” Ее условный перевод: “О, переводящая за пределы, переводящая за пределы, уводящая за пределы пределов, уводящая за пределы пределов беспредельного, пробуждение, славься!”

 

 

Источник: Буддизм в переводах. Альманах. Выпуск 2. — СПб: “Андреев и сыновья”. 1993. Сутра сердца праджня-парамиты.

 

ГАЛЕРЕЯ ПЕРЕВОДОВ
СУТРЫ СЕРДЦА
ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ
http://zen.ru/heart_sutra.htm

 

 

 

в ЧтоТакоеДзен

на главную страницу

 

Источник Позитивной Энергии.

 

 

 


НАШИ ДРУЗЬЯ

Юридическая Фирма «Ай Пи Про» (IPPRO), Защита интеллектуальной собственности
Интернет Магазин Настоящей Еды «И-МНЕ», Экологически чистая Еда
«Тикток+Лунатик в России и СНГ», Официальный дистрибьютор чикагской дизайнерской студии MINIMAL. Премиум-аксессуары для продукции Apple
Гео-чаты Hypple
МахаПак, Креативная рекламная упаковка
Рекламное агентство «Навигатор», Креативные сувениры и елочные шары с логотипом
КСАН, Агентство интерактивного маркетинга
Prezentation.ru Мультимедийные презентации, маркетинг
«Моносота», Дома Будущего
«Сибирские узоры» Игоря Шухова
Китайский Проводник

 

Наши почтовые рассылки
В помощь Дзенствующему

 

 

 

Copyright © 1999-2014 ZenRu