Интервью
с многоуважаемым профессором Торчиновым
(вопросы - ответы :-)
Драгоценный преждерожденный единочаятель Евгений Алексеевич (1)! Достопочтенный Баоши-цзы (2)!
Не согласитесь ли Вы ответить на несколько вопросов для вящей пользы благомудрых друзей-посетителей нашего сайта?
Да, с превеликим удовольствием.
1. Вы являетесь председателем российского отделения международной ассоциации "Свет Будды" (кит. Фо Гуан; англ. Buddha's Light International Association). Расскажите, пожалуйста, об истории образования международной ассоциации "Свет Будды" и ее российского отделения.
Во-первых, теперь я уже только почетный Президент (и не Российского, а Санкт-Петербургского отделения; Российского как такового пока нет) Общества "Свет Будды". С 1998 г. действующим Президентом является мой коллега Кирилл Юрьевич Солонин. О самом же обществе я могу сказать следующее:
Его основателем является достопочтенный великий учитель Син-юнь, один из величайших чаньских наставников современности и держатель традиции Линь-цзи чань, родился в Китае в 1927 году. В двенадцать лет он принял монашеские обеты и прошел полный постриг в 1941 году. Через восемь лет он приехал на Тайвань, где предпринял огромные усилия для возрождение буддизма. Успех этих усилий выразился в появлении многочисленных новых храмов, буддийских изданий, претворении в жизнь различных буддийских социальных, образовательных и культурных программ, разработанных под личным руководством Син-юня. Благодаря деятельности Международного общества развития буддизма, по всему миру были созданы центры распространения буддизма и духовных ценностей традиционной китайской культуры. Великий учитель Син-юнь получил всемирное признание за свои искусные и новаторские методы распространения Дхармы в соответствии с потребностями нашего времени. За свою благородную деятельность Син-юнь выдвигался на Нобелевскую премию мира 1996 года.
Великому учителю Син-юню принадлежат многие книги о буддизме и его учении. Ему принадлежат десять томов "Чаньских бесед" (четыре из которых в переведены на русский язык и изданы в 1998 г.), он выступил в качестве ответственного редактора при составлении восьмитомного Словаря буддизма общества "Фо гуан" (Фо гуан да цы дянь - 1988) и шестнадцатитомного издания раннебуддийских сутр - агам (1984). Ему также принадлежат такие книги, как: Шакьямуни будда (1955), Десять великих учеников Будды (1959), Сутра восьми великих прозрений (1960). Кроме того, несколько томов его лекций по буддизму опубликовано на китайском и английском языках. В 1993-1994 на русском языке были опубликованы 13 лекций Син-юня (четыре брошюры под общим названием "Буддизм в нашей жизни". СПб.: Андреев и сыновья, 1993-1994).
Великий учитель Син-юнь также является ректором Университета Силай в Лос-Анджелосе. Он принимал участие в работе оргкомитетов многих международных буддийских и буддологических конференций.
В 1993 году великий учитель Син-юнь посетил Россию, создав в Санкт-Петербурге Санкт-Петербургское общество "Фо гуан" ("Свет Будды"), являющееся членом созданной Син-юнем Международной Ассоциации "Свет Будды".
2. Каковы цели общества "Свет Будды"?Распространение идеалов гуманистического буддизма (или мирского - дословно: "буддизма среди людей"; кит. жэнь цзянь фо цзяо), образовательная (особенно), академическая буддологическая и благотворительная деятельность.
3. Мы вполне понимаем всю условность разделения потока жизни на "прошлое", "настоящее" и "будущее", и все же хотим задать Вам следующий вопрос: Каких результатов уже добилось российское отделение общества "Свет Будды", какую деятельность осуществляет общество в настоящее время и что вы планируете сделать в будущем? (3)Мы проводим (начиная с 1992 г.) ежегодные буддологические конференции, перевели такие тексты, как "Махаяна шраддхотпада шастра", основные сочинения буддийского мыслителя IX века Цзун-ми, наиболее важные для китайского буддизма сутры, ряд сочинений Великого Учителя Син-юня и многое другое. Мы создали (с помощью тайваньского фонда буддийского образования) отличную библиотеку китайских буддийских текстов (включая китайскую Трипитаку), регулярно организовывали курсы буддийского образования. Наши основные задачи: создание полноценной системы буддийского образования (совместно с образовательными центрами "Фо гуана"), подготовка монахов из числа членов общества (на Тайване) и (в далеком будущем) строительство буддийского храма дальневосточной традиции в Петербурге. Может быть, он тоже будет называться "Храм Света Будды" (Фо гуан сы).
Мне бы очень хотелось воспользоваться случаем и поблагодарить Санкт-Петербургский государственный университет, особенно его Философский факультет, который всегда помогал нам с проведением мероприятий (конференций, курсов публичных лекций, публикацией материалов тех же конференций) и даже предоставил нам юридический адрес.
4. В романе Хольма ван Зайчика "Дело жадного варвара" (4) упоминается Храм Света Будды в Александрии Невской. Можем ли мы надеяться, что когда-нибудь во вполне реальном городе Санкт-Петербурге, а не только в его литературном аналоге Александрии Невской, действительно появится Храм Света Будды; есть ли сейчас необходимость в создании этой крепости Дхармы, которая потенциально может стать одним из основных центров распространения Учения Будды на европейской части Российской Федерации?На этот вопрос я уже ответил выше. Конечно, такая необходимость есть.
5. Евгений Алексеевич, есть такое высказывание, что каждый буддолог в душе немного буддист. Может быть, не совсем корректно с нашей стороны задавать столь интимный вопрос, касающийся Ваших религиозных убеждений и Вашего личного духовного опыта, но все же: Можете ли Вы сказать, что Вы действительно являетесь последователем Учения Будды? Как связаны в Вашей жизни Ваша научная буддологическая деятельность и Ваш непосредственный опыт осуществления Пути?Да, я считаю себя буддистом, причем еще со студенческих лет, как минимум, с 1974-1975 годов, хотя формально я принял Прибежища только в 1991 году. Я стал буддологом, потому что принял (в себя) буддизм и принял в себя буддизм, потому что хотел быть буддологом. Вот такой Великий Предел: то инь, то ян - это Дао-Путь.
6. Можно ли вступить в общество "Свет Будды"? Что для это нужно сделать?Мы будем счастливы всем новым членам. Надо только позвонить нашему координатору Виктору Логвинову - тел.: 8 (812) 560-36-12, записаться у него и на первом после этого собрании ознакомиться с нашим Уставом и заявить о своем согласии с его целями и задачами. Мы абсолютно открыты.
7. Можно ли оказать какое-либо содействие российскому отделению общества "Свет Будды"? В какой помощи вы заинтересованы?Увы, в самой низменной материальной. Прежде всего, нужны деньги для издания буддийской и буддологической литературы. Желательно и расширение деятельности, прежде всего, просветительской, а для этого, опять-таки нужны волонтеры, подготовленные нами как инструкторы, которые могут читать популярные лекции по буддизму.
Евгений Алексеевич, если какой-нибудь благодетель-данапати решит оказать Обществу "Свет Будды" финансовую поддержку, куда он может обратиться (укажите, пожалуйста, расчетный счет Общества и контактный телефон)?
Мне стыдно это сказать, но мы были настолько далеки от коммерческой деятельности, что у нас уже давно нет счета в банке (на первых порах был) и мы работаем на общественных, так сказать, началах. Но по такому редкому и драгоценному случаю, как появление благодетеля-данапати мы, конечно, счет откроем. Пока же я просил бы высокочтимых данапати звонить тому же Виктору Логвинову (у него есть и электронный адрес: logvinov@mail.nw.ru).
8. Чем, по Вашему мнению, обусловлено наблюдающееся в последнее время заметное возрастание интереса к Буддизму? Соответствует ли это древнее учение вызовам, требованиям и реалиям современного мира и российского общества?Я возьму шире, в мировом, так сказать, контексте.
Прежде всего, сами ценности и ценностные шкалы буддийских культур могут быть востребованы уже в ближайшее время: глобальные проблемы современного мира, такие, как демографическая или экологическая в значительной мере обесценивают и дискредитируют установки новоевропейского либерального проекта с его представлениями о самодеятельной и самодостаточной личности, одномерной рациональности, индивидуализме (приводящем ко всеобщему экзистенциальному отчуждению и атомарному индивидуализму попперовского "абстрактного общества"), а прагматизм общества благоденствия, основанного исключительно на философии потребления все более превращается в угрозу будущему человечества, стимулируя не только все больший разрыв между богатым севером и бедным югом, но и толкая богатые страны на путь решения собственных проблем за счет бедных. Необходимость новых идеологий и программ эволюции человеческой цивилизации находит свое выражение во все большем признании актуальности проектов не опережающего, а устойчивого развития. И вот именно здесь опыт буддийских культур с их установкой на солидарное сотрудничество, преодоление влечений и желаний при проповеди этоса разумного самоограничения обнаруживает свою актуальность. Не безудержное раздувание эгоцентризма, лежащее в основе функционирования "свободной" экономики, с ее лозунгом безграничного повышения уровня потребления, обретающего онтологический статус ценности par excellence, но свободное самоограничение во имя блага себя и других, того, что древние индийские тексты, не только буддийские, но и индуистские, обозначили как "локасанграха" - "целокупность мира", становится все более и более привлекательным в контексте вызовов XXI века. А следовательно, буддийская махаянская идея бодхичитты как установки на обретение высших духовных ценностей во имя блага всего сущего может стать приоритетной при разработке нового цивилизационного проекта. В этом контексте Далай-лама XIV недавно высказал мнение, что ни одна из традиционных конфессий не сможет решить проблем человечества в новом тысячелетии, поскольку они были созданы совсем в иные эпохи и совсем в иных контекстах. Поэтому необходимы их солидарные усилия для выработки нового видения мира, в котором буддийская компонента сыграет очень важную роль. Да и традиционный буддизм учил, что хотя Дхарма и едина, каждый новый Будда дает ее новую интерпретацию, "аранжируя" Учение применительно к новым условиям и новому образу мыслей людей.
Некогда буддийский мыслитель Шантидэва вдохновенно написал:
Пусть я буду лекарством, кому нужно лекарство;
Пусть я буду рабом, кому нужен раб;
Пусть я буду мостом, кому нужен мост.Вряд ли чувство, вдохновившее Шантидэву утратит свою привлекательность и в новом тысячелетии, несмотря на всю его несовместимость со стандартами "рационального поведения" члена "абстрактного общества".
Но послание буддийской культуры человечеству на рубеже веков и тысячелетий не исчерпывается сферой глобальных проблем. Оно обращено также ко всему пространству духовной деятельности современного человека, наиболее концентрированной формой, тончайшим экстрактом которой остается область философского познания. Что нового может дать буддийская мысль современной культуре и философии?
При поверхностном знакомстве с буддийской философией может создаться впечатление, что все ее темы так или иначе знакомы западной философии, как античной, так и новоевропейской. Однако более глубокое прочитывание текстов приводит к убеждению, что это впечатление не более, чем иллюзия, ибо и темы эти акцентуированы иначе, и контексты их иные, и семантические ряды категорий и понятий сильно отличаются, да и выводы делаются весьма и весьма своеобразные. Поэтому первое, что мы извлекаем из изучения буддийской философии - это понимание того обстоятельства, что результаты, полученные западной философией и выводы, сделанные им относительны, а не абсолютны; что возможны иные подходы и иные выводы. Короче говоря, буддийская, как и иные неевропейские философские традиции, расширяет наши философские горизонты и способствует продуктивному поиску нетривиальных решений вставших перед европейской философской традицией проблем. В этом эвристическая ценность буддийской философии. Но не исключено и то, что буддийский философский текст сможет иногда и просто подсказать нам путь к решению проблемы, над которой мы безрезультатно бились в шорах стандартных западных парадигм. Во всяком случае априорно отрицать такую возможность нельзя. И, наконец, знание буддийской философии необходимо историку философии, ибо восполняет безнадежно европоцентристский крен этой дисциплины: лишь когда (как об этом мечтал еще Ф. И. Щербатской) в курсах истории философии рядом с Аристотелем встанут Дигнага и Дхармакирти, рядом с элеатами - мадхьямики, а рядом Беркли, Юмом и даже Гуссерлем - Асанга и Васубандху, мы сможем говорить о подлинной истории мировой философии, а не ее европейского (пусть и весьма впечатляющего) фрагмента.
Кроме того, ряд областей философского знания были освоены буддистами гораздо лучше, нежели их западными коллегами. Прежде всего это философия сознания, так называемая буддийская философская психология, хотя корректнее говорить о буддийском варианте феноменологии сознания (абхидхарма и йогачара). И в этой сфере диалог европейской и буддийской философии может стать особенно плодотворным.
Но буддийская феноменология сознания была тесно связана с практикой йоги - подлинной науки трансформации сознания. И вот эта сфера культуры, центральная для индийской культуры в целом и почти неизвестная западной цивилизации, содержит в себе поистине неисчерпаемый материал, весьма полезный и для психолога, и для культуролога, и для философа. В какой мере практика йоги может вести к адекватному познанию реальности? Что представляют собой те состояния сознания, которые столь детально описаны в буддийских йогических текстах? Что привнесла с собой йога в индийскую культуру и что она может дать европейской культуре? Все эти вопросы пока не имеют ответа. Йогический, или психопрактический аспект буддизма имеет и вполне практическое значение для западной цивилизации. Как знать, не подтолкнет ли их подлинно научное изучение западную психологию и психотерапию к созданию новой, адекватной для условий XXI века, системы психической культуры (подобно тому, как XIX-XX века создали системы физической культуры), способствующей преодолению психологических комплексов и конфликтов и помогающей разорванной и внутренне противоречивой личности человека Запада эпохи постмодерна обрести новую гармонию и целостность.
Но здесь сразу же возникает фигура востоковеда-буддолога как посредника между миром буддийской традиции и западным научным сообществом. А это означает, что поле деятельности для буддолога остается огромным и особенно важна буддология именно для нашей страны. Во-первых, исторический долг российских востоковедов - восстановить историческую справедливость и вернуть отечественной буддологии ее былой блеск и былой авторитет. Во-вторых, буддизм - традиционная религия нескольких народов нашей страны, народов, стремящихся ныне, на рубеже тысячелетий, к своему национально-культурному возрождению. В-третьих, я лично глубоко убежден в том, что богатства буддийской философии и психологии важны для нас здесь и сейчас, но быть востребованы современной российской культурой, философией и интеллектуальной сферой вообще они могут только благодаря посреднической миссии специалиста-буддолога, что накладывает на буддолога огромную ответственность за ход самого процесса диалога двух традиций, двух миров, двух типов интеллектуальности, а также и дополнительные обязательства.
А для России буддизм вполне традиционен, уже с 1741 года, с указа Елизаветы Петровны о признании буддизма покровительствуемой религией Российской империи. Россия - евразийская держава и буддизм для нее - не что-то чужое и чуждое.
9. Недавно вышел в свет написанный Вами университетский учебник буддологии (5). Где в настоящее время можно получить буддологическое образование? В каком положении сейчас находится буддийское образование в тех регионах России, где Буддизм является традиционной религией?Что касается буддологического образования, то мы надеемся,, что на кафедре философии и культурологии Востока Философского факультета СПбГУ, которой я имею честь заведовать. Как раз в этом году мы будем проводить прием студентов по специальности "культурология", специализация "культуры Востока" - "культуры Индии и Тибета" с преимущественно буддологической ориентацией. Программу подготовил такой видный буддолог и великолепный санскритолог и тончайший знаток языка пали, как Андрей Всеволодович Парибок, тоже сотрудник нашей кафедры. А со временем мы думаем целенаправленно готовить буддологов широкого профиля, со знанием санскрита, тибетского и китайского языков.
В 2001 г. на специализацию планируется принять 6+6 студентов бюджетной формы обучения. Возможно обучение на внебюджетной (платной) основе.
Вступительные экзамены:
1. Русский язык и литература (письменно)
2. Иностранный язык
3. История России
При поступлении на специализацию на платной основе абитуриенты проходят собеседование по вышеназванным дисциплинам. Вечернего и заочного отделения по данной специализации нет.
Адрес кафедры: 199034 г. Санкт-Петербург, Менделеевская линия, д. 5, философский факультет СПбГУ, ауд. 148.
Телефон для справок (деканат): (812) 328-9421; (812) 328-9422 (подготовительные курсы и внебюджетные формы обучения - координатор Т. А. Кулакова). E-mail: commerce@philosophy.pu.ru
Факс: (812) 328-0871Что касается буддийского образования, то есть разные неплохие программы. В Элисте у Центра Карма-кагью. В Бурятии создали по существу Буддийскую Академию с неплохой программой, очень много помогают приезжающие тибетские учителя. Но, конечно, того уровня буддийского образования, которое существовало в России до 30-х годов (Дацаны Бурятии, Буддийская Академия в Калмыкии, созданная учителем (!) Далай-ламы XIII Агваном Дорджиевым) нам еще долго не достичь (а может быть, и никогда, увы). См. сведения о центрах буддийского образования в Бурятии на сайте http://www.sangha.da.ru/
10. И последний вопрос, который, собственно, и не вопрос вовсе: Что бы Вы хотели пожелать нашим читателям-посетителям?
В религиозном плане буддистам - да станут они уже в этой жизни Буддами на благо всех живых существ. А так, как говорят китайцы, пусть ваша жизнь будет столь же долгой, как у южных гор, а ваше счастье столь же необъятным, как восточный океан. И с наступающим вас годом Змеи (24 января)!
Приглашаем вас посетить персональный веб-сайт профессора Торчинова - http://www.members.tripod.com/~etor_best/ie4.html или http://www.etor.h1.ru/index.htmlЗадать свои вопросы профессору Торчинову вы можете на форуме его персонального сайта (http://www.webboard.ru/wb.php?board=1715), а также на форуме сайта ассоциации "Буддизм в Интернете" (http://buddhism.org.ru/board/index.html).
____________________
1 Преждерожденный единочаятель - обращение, употребляющееся в романе Хольма ван Зайчика "Дело жадного варвара" (см. прим. 4). Вот как объясняют его смысл переводчики романа Е. И. Худенький и Э. Выхристюк:
Единочаятель - Сложный и весьма древний китайский политико-философский термин "тунчжи". В современном китайском он применяется в качестве обращения одного члена компартии к другому и переводится на русский язык как "товарищ". Однако в отличие от слова "товарищ", изначально означающего партнера в том или ином занятии (зачастую, торговом) и фактически синонимичного слову "подельщик", китайское "тунчжи" обозначает людей, имеющих одинаковые стремления, идеалы, чаяния.
Преждерожденный - Этим словом мы передаем китайское "сяньшэн". Дословно это значит: "тот, кто родился ранее" - и выражает крайнюю степень уважительности говорящего по отношению к тому, с кем он говорит, причем в наше время уже безотносительно к действительному соотношению возрастов. На европейские языки термин сяньшэн и его японский аналог сэнсэй соответственно контексту переводятся то как "учитель", то как "господин", то еще как-либо. Однако мы полагаем, что между "господином" и "преждерожденным" такая же существенная разница, как между "товарищем" и "единочаятелем". В последующих главах повести нам еще не раз встретится обращение "сяньшэн тунчжи", которое, следуй мы обычной практике, нам пришлось бы передавать несколько идиотским и напоминающим ёрничанье первых лет советской власти обращением "господин-товарищ". Мы переводим это сообразно: "преждерожденный единочаятель".
2 Баоши-цзы (великий наставник Баоши-цзы) - настоятель Храма Света Будды из романа Хольма ван Зайчика "Дело жадного варвара" (см. прим. 4). Но Е. А. Торчинов использует это имя как литературный псевдоним с 1990 г. Есть у него и китайское имя, под которым его и знают китайские друзья - Тао Ци-фу. См. биографию профессора Е. А. Торчинова в разделе "Персоналии" сайта издательства "Петербургское Востоковедение" (http://pvcentre.agava.ru/personal/torchinov.html)
3 Список книг, опубликованных при участии российского отделения ассоциации "Свет Будды":
· Великий учитель Син-юнь. Буддизм в нашей жизни. Пер. К. Ю. Солонина. СПб.: Андреев и сыновья. Вып. 1-4, 1993-1994;
· Син-юнь. Чаньские беседы. Пер. К. Ю. Солонина и Е. А. Торчинова. СПб.: Петербургское востоковедение, 1998;
· Буддизм в переводах. Вып. 2. СПб: Андреев и сыновья, 1993;
· Трактат о пробуждении веры в Махаяну (Махаяна шраддхотпада шастра). Пер. Е. А. Торчинова. СПб.: Изд-во Буковского, 1997;
· Цзун-ми. Чаньские истины. Пер. К. Ю. Солонина и Е. А. Торчинова. СПб.: Политехнический ун-т, 1998;
· Избранные сутры китайского буддизма. Пер. Д. В. Поповцева, К. Ю. Солонина и Е. А. Торчинова. СПб.: Наука, 1999 (2-е изд.: 2000).4 Хольм ван Зайчик. Дело жадного варвара: Роман / Пер. с кит. Е. И. Худенького, Э. Выхристюк. - СПб.: Азбука, 2000. - 288 с. См. официальный сайт великого еврокитайского гуманиста и писателя Хольма ван Зайчика - http://orduss.by.ru/. На форуме этого сайта вы можете задать свои вопросы великому наставнику Баоши-цзы.
5 Е. А. Торчинов. Введение в буддологию. Курс лекций. - СПб.: Санкт-петербургское философское общество, 2000. - 304 с.
Санкт-Петербург (Александрия Невская) - Москва (Мосыкэ)
первый месяц Года Змеи
Приложение к интервью
Евгений Алексеевич, это уже мои личные вопросы, которые я бы хотел задать Вам. Если Вы соблаговолите на них ответить, то их можно будет опубликовать в качестве приложения к интервью.
I. текстология русских переводов Сутры Сердца
Уважаемый Евгений Алексеевич, я с большим вниманием следил за изданием различных версий Вашего перевода Сутра Сердца, и у меня к Вам вопрос относительно небольшого расхождения между последней версией текста, опубликованного в книге "Избранные Сутры Китайского Буддизма". СПб.: Наука, 1999, и первой версией, опубликованной во втором выпуске альманаха "Буддизм в переводах". СПб.: Андреев и сыновья, 1993. Это расхождение во втором абзаце Сутры:
В последнем варианте перевода текст второго абзаца Сутры выглядит следующим образом:
Шарипутра! Чувственно воспринимаемое не отлично от пустоты. Пустота не отлична от чувственно воспринимаемого. Чувственно воспринимаемое - это и есть пустота. Пустота - это и есть чувственно воспринимаемое. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания точно таковы же.
Тогда как в первом варианте текста было:
Шарипутра! Материя не отлична от пустоты. Пустота не отлична от материи. Материя - это и есть пустота. Пустота - это и есть материя. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания так же точно таковы.
Евгений Алексеевич, Как Вы считаете, чем обусловлено различие между "чувственно воспринимаемым" и "пустотой"? Как это изменение текста перевода повлияло на восприятие Сутры читающим ее?
В первом случае я некритически последовал за В. И. Рудым, который переводит "рупа" как "материя". Но потом я вернулся к более адекватному пониманию О. О. Розенберга. Чувственно воспринимаемое и пустота суть одно (санскр. адвая; кит. бу эр), точно также, как и другие четыре скандхи. А как повлияло, не знаю. "Чувственно воспринимаемое" - более громоздко, но адекватнее. Увы, в переводах у меня в конце оказалась пропущена фраза: "Она обладает истинной сущностью, а не пустопоржняя, она может отсечь все страдания" (моя вина).
II. "здесь и сейчас" или "здесь и теперь"?
Евгений Алексеевич, читая Ваши работы, я заметил, что Вы последовательно употребляете выражение "здесь и теперь", тогда как во многих популярных переводных вокруг-да-около-буддийских изданиях английское выражение "here and now" практически всегда передается как "здесь и сейчас". Это сознательная попытка дистанцироваться от языка зачастую некачественной популяризаторской литературы? Если отличие "здесь и теперь" от "здесь и сейчас" носит принципиальный характер, то как Вы воспринимаете его?
Нет, не носит. Я даже об этом не задумывался. Как-то само собой получилось. Никакой нагрузки. Почему-то так язык произносит.
III. "реальность" и "действительность"?
Если бы Вам надо было перевести английское слово "reality", не принимая во внимание контекст, то какому из возможных русских переводов Вы отдали бы предпочтение: "реальность" или "действительность"? Почему?
Реальность. "Действительность" - уж больно Гегелем отдает со всеми его коннотациями. Все действительное разумно и т. д. У Гегеля действительность - синтез сущности и явления.
Спасибо за Ваши ответы.
Искренне Ваш
единочаятель Павел СиговИ Вам спасибо.
Ваш единочаятель,
Евгений Торчинов
контактный адрес Zenru info@zen.ru