Лекция №1: "Что такое Вторая логика с экскурсом в историю: Будда, Сократ, Кьеркегор"Первый семинар
по Второй логике для всех желающих |
|||
|
Клейн: Шухов: |
|||
|
Материалы Первого семинара по Второй логике для всех желающих 17-19.09.2004 (Подмосковье) |
Клейн: Шухов: Клейн: Шухов: Клейн: Шухов: Клейн: Кто-то: Клейн: Шухов: Клейн: Шухов: Клейн: Хорошо. Основное о Линь-Цзы мы услышали, рекламу Шухов своего сайта "Сайт Шухова" - сделал. Там это можно прочитать, там выбраны ключевые фрагменты. А если кому нужно будет поподробнее, там стоит ссылка, можно прийти на сайт Дзен.Ру. Кому еще подробнее нужно - есть такая книга "Генрих Дюмулен. История Дзен-Буддизма. Индия и Китай". Книга хороша тем, что там очень много текстов из первоисточника. Сам Дюмулен, ну, понятно, в какие-то моменты как-то что-то не так понимает, не так комментирует, но делает это достаточно корректно, и там много текста - что говорил Линь-Цзы, что говорил Хуай-Нэн, что говорил Мо-Цзы и другие китайцы. Есть такая книга. О Второй логике. Почему "логика"? Как только существует причинно-следственная связь - можно говорить о логике. Другими словами, логика - это есть наличие причинно-следственных связей. Чуть расширим. Отражение в сознании, восприятие сознанием, помещение в сознание причинно-следственных связей - это и есть логика. Появились причинно-следственные связи в вашем сознании, между тем-то, тем-то, тем-то - особенно если это несколько ступенек, несколько пакетов причинно-следственных связей - это означает, что вы рассматриваете логику процесса. Еще раз повторю - как мантру: как только есть причина и следствие - сразу есть логика. Это означает, что причина и следствие каким-то образом, по какому-то закону, соединяются между собой. Отсутствие произвольности - это и есть некая логика. Отсутствие произвольности - это означает наличие причинно-следственных связей. Произвольность - это означает, что ты сделал так, а там откликнулось вот так, или вот так, или вот так, или вот так. Миллионом способов, произвольно. О логике здесь нечего говорить. Но как только выстраиваются какие-то цепочки причин, следствий, - одно нажимает на другое, там появляется так, так, так - можно сразу же говорить о логике. Известно, широко известно, и находится в сознании - как само собой разумеющееся - представление о логике, как о "формальной логике". Формальная логика, или "первая логика", или "Аристотелева логика". Человек с ней встречается с самого раннего детства. И в его представлении (если сознание не окультуривается, не культивируется в этом направлении, в направлении правильного мышления) само собой разумеющееся, что логика это вот это. Точно так же, как для любого человека само собой разумеющееся, что он дышит и все в порядке. И только открытия тысяча семисотых каких-то годов - людям стало ясно, что они дышат воздухом. Что существует газ, точнее газовая смесь, у нее такой-то состав. Но как рыба не замечает воды, в которой она находится, так человек не замечает воздуха, которым он дышит, в котором он находится. Человек много чего не замечает - не замечает того, что для него естественно. Точно так же он не умеет мыслить по-другому - он с самого начала мыслит таким образом, и для него это некое естественное положение вещей. Даже не задумывается, что он именно вот таким образом это делает. Когда впервые об этом задумался Аристотель, он увидел, что существует логика, что существует три основных закона, на которых она держится - я сейчас уже их не помню. Закон исключения третьего, еще что-то и еще. Их всего три, они очень простые. Кому интересно, возьмет любой учебник логики и увидит эти три закона, эти шестеренки, на которых держится весь этот механизм. Почему можно говорить о другой логике? Если мы рассматриваем какой-то алгоритм - а примером такого алгоритма является любая, например, математическая или физическая задачка - то требуется по определенным законам… - Вот даются три, четыре, пять параметров. Их нужно так перегруппировать, чтобы шестой параметр стал известен. Все эти трансформации и преобразования в задачках по математике и по физике называются "действия". Там существует совершенно прозрачная система, которую можно проследить: первое действие, второе, третье, четвертое. И любой человек, обладающий представлениями о физике, об этих физических задачках, может это воспроизвести. Пример других причинно-следственных связей, пример другой четкой траектории, но траектории такой, по которой не видно "как же она выстраивается" - это взять ну, например, Сократа или Жванецкого. О, нечего брать Сократа! Возьму Жванецкого. Все, что он скажет в следующую секунду - совершенно неизвестно. Ну, невозможно это воспроизвести. Как бы ты не старался - он что-нибудь такое ляпнет, что… Но! Если ты посмотришь ретроспективно - назад, на всю линию, что говорит Жванецкий - эта вновь сказанная штука точно лежит в его линии. Это называется "его стиль". Это называется, что "можно по тому, что сказано - определить, кто это сказал". Да, да, ну конечно, понятно - можно подделываться, но это не берем. Вот это вот он. То есть присутствует "железная логика", то есть в "линию" в такую он группирует все свои высказывания. Все его высказывания выстраиваются в "линию". И в этом смысле присутствует "логика", то есть присутствует внутренняя структура, присутствуют все эти причинно-следственные связи, то есть это - цельный объект. Но выстроить его ответ, как задачку по физике: ага, если он там сказал то-то, то-то, то-то (и, вообще, я хорошо изучил его творчество), значит здесь он скажет такое - ты не можешь, потому что эта штука сложнее, чем эти - раз, два, три, четыре, пять - простые преобразования, к которым мы привыкли, когда выстраиваем простые алгоритмы. А простые алгоритмы - это все алгоритмы математического характера. Это все - простые. Так вот, вернусь к началу. Повторю. Как только присутствует причинно-следственная связь - можно говорить о логике. Логика есть простая - это любая логика, которая опирается на математику, и там достаточно четко можно проследить, как неизвестное появляется: пять известных, переставил что-то, появилось шестое, которое было "икс", оно стало известным. И существуют более сложные системы, где тоже существуют причинно-следственные связи - соответствие какое-то - но ты не можешь сделать "раз, два, три, четыре, пять", чтобы точно эту штуку показать. Возьмем ситуацию, которая встречается в жизни любого человека. Есть простые ситуации, которые можно "раз, два, три, четыре, пять - ага, а здесь вот то-то можно делать". Это почти математические ситуации, их какое-то количество, они достаточно мелкие. И существует большое количество ситуаций, когда невозможно к ним подходить с такой меркой, что "раз, два, три, четыре, пять". И вот там приходится включать какие-то дополнительные моменты человеку, чтобы сориентироваться - интуицию, смелость, наугад что-то сделать и так далее. То есть вот… невозможно. Другое дело, что человек, у которого развита интуиция или какие-то другие качества - он может получать больше точных, правильных решений в таких ситуациях. И как в примере с Жванецким, здесь присутствуют какие-то причинно-следственные связи, какая-то логика событий, которую человек - ну, как-то, по контуру или частями - ухватывает, но полностью далеко не осознает. Задача Второй логики заключается в том, чтобы в таких ситуациях, в таких областях, в таких секторах, дать человеку больше ясности, больше четкости и больше понимания - что и как он делает? что и как он делает, работая с этой неопределенной информацией? Представим человека, который работает своей головой, своим сознанием в условиях неопределенности - ну, например, потому что сложные ситуации, или большие масштабы, или большая скорость изменений. А сложные ситуации, большие масштабы, большая скорость изменений - это то, что нарастает как некая характеристика нашей цивилизации с каждым годом: скорости больше, неопределенности больше, факторов, компонентов мира больше, масштабы, когда нужно это с этим и этим связывать - их все больше. И вот как-то во всем этом нужно ориентироваться. Во всем это присутствует некая структура, неявная некая логика - и вот как же, как же с этим разобраться? И вот есть задачка по физике, и есть задачка из жизни. В одном есть логика, и в другом. И эти логики разные. Чем они, прежде всего, различаются? Они различаются тем, что в задачке по физике всего пять, например - ну, четыре-пять - "дано". Дано: скорость. Дано: масса. Дано: то-то, то-то. Существует "конечное количество" объектов, условий задачи, факторов, данных. Того, что дано. И это конечное число того, что дано, нужно конечным числом шагов рекомбинировать и получить шестое неизвестное "икс". Ключевое слово здесь: "дано конечное количество объектов". Когда человек сталкивается с жизненными задачками - там нет "конечного" количества числа объектов. Можно сказать, что оно очень большое. На самом деле, оно - бесконечно. Оно по определению - бесконечно. Другое дело, что человек автоматически сразу же отрезает это, это и это. Рассматривает - раз, два, три, четыре, пять - принимает решения. Но в том, что он отбросил - там может содержаться, на первый взгляд, совсем маленький элемент, который - как потом окажется - является определяющим для этой задачи и для нахождения ее решения. Важно, что задача по физике, когда попадается человеку, там уже кто-то - другое сознание - уже отпилило все лишнее и оставило: раз, два, три, четыре, пять. Вот тебе тренажер: две спицы, две пружины, конечное количество - тренируйся. Тот, кто сделал этот тренажер, тот, кто написал эту задачку по физике - он взял из всего, из всего - отобрал эти "раз, два, три, четыре, пять". Собрал их в такую именно форму. Потому что когда-то - ну, по крайней мере, до Ньютона -непонятно было про всемирное тяготение или про то, что "F= ma". Кто-то должен "напилить" - в виде формул, в виде соотношений, а потом в виде условий задачи. А в жизни тебе приходиться самому - рассматривая то-то, то-то и то-то, имея такой-то и такой-то опыт - создавать эти задачи. Отбрасывать то, что не важно, вставлять в центр внимания то, что важно. То есть, другими словами - решая жизненные задачи, ты "переводишь бесконечность в конечность". Бесконечное количество объектов - в конечное. Потому что, когда ты решаешь какую-то задачку - делать тебе или не делать это? заниматься тебе этим или не заниматься? заниматься тебе этим или этим? - ты должен понимать, что ты учитываешь, в общем-то, громадное количество факторов, которые отходят вправо, влево, вперед, назад. А также они отходят в прошлое и в будущее. И, возможно, возникновение в будущем через два года того-то и того-то - очень сильно влияет на твое, принимаемое сейчас, решение. Или: то, что ты не доработал два года назад такое-то качество - очень сильно повлияет, когда ты принимаешь такое-то решение. Или: то, что ты сейчас не учитываешь, как одно из несущественных обстоятельств - ну, например, родители против или тебе не очень это нравиться (тебе нравиться другое, но "так как там больше платят, пойду я туда") - окажется существеннейшим обстоятельством. И ты не знаешь много чего. Ну, например, не знаешь, не учитываешь того, что человек максимально интенсивен и продуктивен только на той линии, которая ему нравится. Или: если ты будешь заниматься тем, что тебе нравиться, то да - через два года у тебя не будет таких результатов, как если бы ты занимался тем, что не нравиться. Но зато через десять или пятнадцать лет оно так сбалансируется, что на отметке через двадцать лет после нынешнего твоего решения, ты выйдешь на гораздо большие горизонты, масштабы и правильности, чем когда ты здесь выгадал, "лучше" сделал на коротком отрезке. Существует масса всего, что может быть и что должно быть учтено, и что, в общем-то, не учитывается или плохо учитывается. Если вернуться к задачам по физике, там логика, причинно-следственные связи - это логика преобразования конечного количества объектов в другую комбинацию конечного количества объектов. Если мы берем задачи из жизни, не математические, то там задача - преобразование бесконечного количества объектов, бесконечного количества элементов в какую-то конечную картинку, картинку твоих действий, некую форму. Так вот, логика, которая занимается
преобразованиями конечного в конечное и логика, которая занимается преобразованиями
бесконечного в конечное - это разные логики. Если мы точнее рассмотрим Вторую логику, или диалектическое мышление, то она сводится вот к какой задаче: Когда человек работает первой логикой, формальной логикой, Аристотелевой логикой, математической логикой - он выстраивает некий ряд шагов, некий алгоритм: я сделаю то-то, это приведет к тому-то, а это к тому-то. Или: я сделаю такой шаг, такой, такой, такой - получу такой-то результат. Это очень напоминает математическую задачку. И человек не обращает внимания, что он всегда эти преобразования делает в каких-то границах. Он сначала должен оконтурить пространство, в котором он делает шаги, потом сделать как можно более точные шаги и получить результат. Сознание, которое стоит на обычной логике, оно не замечает того, что делается вначале и что является основным - оконтуривание пространства, проведение границ. Оно сосредоточено только на правильности-неправильности алгоритма, и получается: вот "Титаник", тонет, например, а ты не знаешь о том, что все происходит на пространстве "Титаника", и ты четко выстраиваешь алгоритм - расставляешь цветочные горшки и подушки в своей каюте. Как бы ты их не расставлял - это ни на что не влияет! А ты определил, что все хорошо - свет горит, все отлично, все замечательно. Ты неправильно провел границы пространства, внутри которого ты выстраиваешь свой алгоритм, заботясь о том, чтобы в твоей каюте было мягко, светло и красиво. Точно так же: вот 2 лифта - один едет, другой падает. Если ты не понимаешь, в какой ты лифт зашел, то как бы ты кнопки ни нажимал, что бы ты там внутри ни делал - очень правильно и точно ты будешь кнопки нажимать, в нужной последовательности, по нужному алгоритму - не будет ничего. Все определяется тем, как ты провел границы, или, другими словами, в какой лифт ты вошел. Человек постоянно проводит
границы, ограничивая тем самым пространство, кусок плоскости, где он выстраивает
пошаговые алгоритмы. Человек постоянно тренируется проводить алгоритмы,
выстраивать алгоритмы. Это происходит, когда он изучает любые специальности,
получает любые специальные знания, изучает логику - обычную, первую, формальную
логику. И это хорошо, здорово и замечательно. Но то основное и гораздо
более важное: "выбор границ, внутри которых он выстраивает эти алгоритмы"
- он не учится проводить, он не учится проводить эти границы. Точно так же - человек мыслит, но мыслить его не учат. Самое большее, чему его учат в процессе мышления - это точно выстраивать алгоритмы (от планирования, прогнозирования, до понимания логики, выстраивания шагов). А вот основное - "выбор Титаника или лифта?" (что определяющим образом влияет на результаты, получаемые при выстраивании алгоритмов) - это он проводит по-прежнему доморощенным образом. Когда я говорю "его учат плавать или бегать", то нужно понимать, что плавать или бегать людей стали учить, ну, например, всего 150 лет назад. Даже те известные, прижившиеся уже, стили плавания - "кролль", например - еще в начале ХХ-го века… В начале, в 20-х годах или 30-х кто-то это первым изобрел, и все остальные с удивлением смотрели на него и говорили, что это "такой стиль, когда кажется, что он ползет по воде" - ну, до этого не было этого. То есть даже таким навыкам как "плавать правильно, бегать, прыгать через планку" - стали учить недалеко от нашего времени. Потому что гораздо более жизневажные, важные для обеспечения жизни навыки должны были быть изучены вначале. Ну, например, как правильно сеять пшеницу, как правильно пахать, как правильно ухаживать за коровой, как правильно молоть хлеб и так далее. И по мере назревания вот этого "пирога человечества" появляются все более и более тонкие технологии, все более и более тонкие слои, где начинает происходить обучение. Те, кто пытался обучать правильному мышлению - они, в общем-то, рассыпаны по истории человечества. И во времена Сократа, это было 2500 лет назад, появилась как раз волна тех, которые пытались обучать людей мыслить. Их называли схоластами. И еще сам Сократ ходил и всячески, при удобном случае, вмешивался и критиковал, что схоласты - ну, они схоласты, толку от них нет, и что зря молодые люди, происходящие из хороших фамилий, ходят, ездят и пытаются у них научиться, и ничему у них научиться невозможно. В то же время самого себя Сократ не называл даже философом, а сравнивал себя с оводом, который, живя в Афинах, ходит, всех кусает, чтобы лошадь, - Афины он сравнивал с лошадью - не зажирела слишком. Ну и допрыгался. Прихлопнули, да. Тем не менее, он не называл себя ни мудрецом, ни философом, а он себя называл - ну что-то типа интересующимся, и приходил к тем людям. Основной из его методов это был такой, что он приходил к тем людям, которые заявляли о себе как об учителях, и задавал им вопросы. Оттуда вот родилось - "диалоги", и, в общем-то, слово "диалектика". Сам он ничего не писал, потом его ученик, Платон, все это записал, издал "Диалоги", автор Платон, но там диалоги Сократа. То есть, написано: Сократ - ля, ля, ля, там, Ксилобат - ду, ду, ду. И Сократ, обладая большим умом и врожденной способностью всячески проводить границы, как и этак, так и этак, так и этак, и какими-то началами дзенского мышления, он делал так, что он их ставил в тупик своими вопросами... Они его ставили в тупик своими ответами, он опять в тупик своими вопросами, и в результате вот рождалась какая-то картинка, что Сократ - молодец, а они не правы. Вот. Тем не менее, Сократ держался скромно и себя даже философом никогда не называл. Так вот, тем не менее - деятельность Сократа объективно, можно так сказать, была направлена на то, чтобы те, кто соображает - развивали свое мышление. В каком-то смысле Будда тоже этому способствовал. Во всяком случае, в восьми его "то, что вот нужно" - хотя через буддизм дошло общее впечатление об учении Будды, что это любовь к живым существам, шанти-шанти, и вот ну вот такое - тем не менее Будда говорил: "правильное мышление, правильная речь, правильное действие и правильное чего-то". Потом уже - через 100, 200, 1000 лет находились те, кто расшифровывали - что имел в виду Будда, когда говорил "правильное мышление". "Правильное мышление - это вот, постоянно там мантры читать, а когда мантры не читаешь, чтоб ничего в голове не было…" - это вот, ну как могли - расшифровывали. Ну, что можно было напридумывать, то и напридумывали. Но Будда до этого никогда не опускался, - я имею в виду - точно так же, как мы когда говорим, что "новая концепция юмора в этом году - это когда кто-то из нас шутит - это и есть юмор". Мы не опускаемся для того, чтобы юмор был понятный или смешной. И Будда не расшифровывал: "Правильное действие, правильное мышление". А также Будда, можно сказать, выражал те мысли, приверженцем которых является Шухов. Например. Будда говорил: если вы хорошие, замечательные, благостные и так далее, - но нет упайи ("искусные средства", ну или "менеджмент", по-русски) - умения принимать решения, умения организовывать процессы - упайя - то фиг вам просветления, ничего не будет. Это тоже Будда, но в той традиции
- широкой, буддийской - это за кадром остается. Причем, Чань отмежевался от всего буддизма таким образом - они этого никогда не говорили, это моя формулировка, но, тем не менее - вот они говорили так: есть путь Будды, а есть путь буддиста. Буддизм - это путь буддиста. И есть путь Будды. И это два разных пути. Путь Будды - это когда какое-то сознание, какой-то человек - ну, или другими словами "путь Бодхисаттвы" - это когда какой-то человек все делает так, чтобы стать в конечном итоге Буддой. Быть таким мудрым, быть таким сильным, быть таким любящим. Быть таким самостоятельным, - никто Будде не говорил, что нужно делать. То есть все свои возможности, как вот этого "шарика", этой частички Бога - развить до неимоверных пределов, возможных в этом мире. И совсем другое дело - идти по пути соблюдения таких-то установлений, таких-то заповедей, такого этого - совсем другое дело. И одна из основных проблем, которые сформулировал для себя Хуай-Нэн и которые попытался решить, она выглядит таким образом: Если сознание тащить к просветлению (тащить, подталкивать, способствовать), то для этого нужны какие-то инструменты - вожжи, сковородки, палки, регламенты, колокольчики, тексты, конфеты. Но как только ты его тащишь к просветлению с помощью этого всего, то ты его этим самым закабаляешь. Во какая штука. Коан. Тащить - нужно. Но когда тащишь, ты его, вместо того, чтобы оно стало самостоятельным, ты его делаешь несамостоятельным. Потому что, когда ты его протащил, проучил - все, что сознание может, это опираться на вот эти вот сутры (неважно, читая их каждый день пять раз в слух или просто помня, строя на них все свое мировоззрение). А это не годится. То есть - как же так? Толкая человека к просветлению, к высшей степени свободы, ты своими инструментами, любыми, которые бы ты не применял - ты закрепощаешь это сознание? Это большая методологическая проблема, и Хуай-Нэн ее попытался решить (это уже высшие слои работы с сознаниями), и, в общем-то, эта проблема была решена. Именно оттуда пошел, как главный принцип Чань, который отделяет его от всего буддизма, принцип "особая передача учения, без слов, без образов, без запахов, без текстов". - Как, как, как, что за, как вы можете передавать? А проблема вот в чем: как только это, это - не будет никакого просветления. А если Чань задачу ставит себе именно такую - основную, сердцевинную, не путь буддиста (пение ритуалов, выполнение всяких мантр), а чтоб человеческое сознание прорвалось на тот уровень, где Будда, где бодхисаттва - как раз, эта методологическая проблема становится основной, самой актуальной. И тогда ее решение, как раз, выражается в формуле Чань: особое учение, передача Дхармы, без слов, без текстов, вне, внезнаковая, внезнаковая передача. Так вот, какое-то количество людей в истории человечества занималось этими вот методами окультуривания человеческого сознания. К ним относятся и Конфуций, и Сократ, и Будда в какой-то степени, и Чань, Чаньские патриархи: Хуай-Нэн, Линь-Цзы. Попытки эти были в европейской среде, в среде европейских философов, ну там тоже понятно - люди, кто-то более умный, кто-то менее, кто-то более с благородными мотивациями, кто-то с менее, с вторичными - там были. И где-то в середине ХIХ века пришел Серен Кьеркегор, датчанин. И как всегда - как всегда, когда приходит человек такой - он говорит: так, все фигня! И он разделил всю философию на две части. Одна часть - это спекулятивная философия: умничают, пишут книги, защищают диссертации, а действуют в жизни, ну, вот как и люди. А тут вот там выстраивают системы… Это все спекуляции ментальные, это все спекулятивная философия, - сказал Кьеркегор. И есть, - сказал Кьеркегор, - экзистенциальная философия. Европейскому читателю слово "экзистенциализм, экзистенциальная философия" известны по таким именам как Сартр, Камю. Но это уже 40-е годы ХХ века. А первым произнес это слово, да еще наполнил его содержанием, разделив философию таким именно образом - это был Кьеркегор, 40-е, 50-е годы XIX века. И он сказал, что вся философия от Аристотеля до Гегеля - это в одну сторону, красивое в одну сторону, а вот настоящая экзистенциальная философия - это вот я, Серен Кьеркегор. Все. (смех) Фактически, он воспроизвел то, что в Китае было уже известно 2000 лет. А известно там было то, что учение и учитель - это некое единое целое. Есть древнекитайское изречение: "Искренний человек делает ложное учение истинным, а неискренний человек делает истинное учение ложным". Вот такая связь. В китайской традиции существует
более обширное и глубинное наполнение слова "искренний", чем
в русском языке. Хотя все так странно устроено, и слово "искренний",
насколько я, разглядывая это слово и вокруг него, мог увидеть, обозначает
только то, что в человеке есть Искра божья, искра, которую видно, он "искренний".
Точно так же, как "смелый" от слова "сметь, смеешь".
Смелый? Возвращаясь к Серену Кьеркегору. Это тот, кто в европейской традиции воспроизвел этот китайский принцип, известный в Чань, что учение и учитель - это одно и то же. Или Игнатий Лойола (а это все были достаточно чаньские люди), основатель ордена иезуитов, именно он сказал: "Когда два человека делают одно и то же (или говорят одно и то же) - это совсем не значит, что они делают одно и то же". Или как это в классической формулировке Хуай-Нэн выдал: "Есть светильник, сознание и есть свет, излучение: дела, поступки, слова. Какой светильник, такой и свет - это одно". И вот Кьеркегор по такому принципу разделил философию: это спекуляция, это неважно - а философия должна быть вот такой. А потом, где-то в году 1920-м это понял человек по имени Витгенштейн. В интернете вы можете найти на него много ссылок, но если вы найдете его работы - ну, там черт ногу сломит. Или голову. Хотя говорит то же самое, что и в ДзенХелпах можно встретить или у Шухова - но такой язык. А говорит он следующее: если ты до чего-то дошел, вот и действуй, претворяй на практике. Мало того, если ты не претворяешь на практике то, до чего ты дошел, то фигня то, до чего ты дошел, по определению, - говорил Витгенштейн. До сих пор в передаче Гордона российско-советские философы, спекулятивные философы, рассматривая Витгенштейна, рассуждают таким образом: "начиная с 1912 года, у Витгенштейна начался прагматический период. Он стал говорить, что нужно что-то такое вот делать, у него сестра была достаточно богатая женщина, и Витгенштейн с этого момента, с ее помощью, построил какую-то богадельню, госпиталь для бедных людей и стал там работать санитаром. Что-то он там еще писал, но это уже были не такие, а какие-то вот такие - короче, прагматический период начался у него в жизни". Вот такое восприятие. А он просто понял. Вот такой краткий экскурс - как в истории человечества были те люди, которые до чего-то доходили, и которые каким-то образом пытались выстроить системы обучения человеческих сознаний, перевода их на какие-то другие рельсы, на какую-то другую логику - культивирование, культивация сознания. Это слово изобрел, применительно к сознанию, Конфуций. И для него образ был таким: вот есть дерево, крона дерева, и эту крону можно подстригать, придавая ей правильные, красивые, гармоничные формы - в этом смысл "культивирования, культивации", то есть как-то вот работать с человеческим сознанием. Возвращаясь ко Второй логике. Умение проводить границы, умение выпиливать из бесконечного мира ограниченные объемы пространства, внутри которых выстраивать алгоритмы - это направление культивирования, окультуривания сознания. И как любое культивирование, окультуривание - это увеличивает эффективность обучения: бегу, плаванию, копанию, мышлению, то есть выведению из дикой природы в зону, где применяются какие-то методы культурного выращивания. Процесс входа во Вторую логику - это достаточно длительный процесс, потому что тут нет такого, что нужно прочитать такое-то количество текстов, выучить такое-то количество формул, и ты поймешь. Поэтому и тот же Чань - это "особая передача учения, без слов, без текстов". Для того, чтобы понять эту систему мышления, систему такого выстраивания посылок и следствий, систему такого обрабатывания информации (а выстраивание посылок и следствий это и есть обрабатывание информации: посылка, процесс преобразования, следствие), чтобы перейти в такой способ мышления - недостаточно прочитать такое-то количество текстов, заучить такое-то количество формул, сделать такое-то количество действий. Этого недостаточно и невозможно. Нужно время, чтобы сознание, как некий живой организм, созревало. Но созревало в правильных условиях - тут водичкой полили, тут музыку поставили. Тут удобрением присыпали, тут пнули, тут листочек привязали, тут подули. Нужно время. Нужно время чтобы сознание трансформировалось. Безусловно, в течение этого времени нужно и книги читать, и стараться, и в какую-то там сторону направляться. Но от любых других знаний - бухгалтерский учет или математическая такая-то дисциплина - это отличается тем, что там достаточно прочитать, попрактиковаться на каких-то задачках - здесь не достаточно. Здесь должно быть время, чтобы произошли эти преобразования в сознании. И удобным входом во Вторую логику, созданным сейчас, в последнее время - является "учение о границах рассмотрения". Умение проводить границы рассмотрения. Я еще раз подчеркиваю здесь слово - "рассмотрения". Ты смотришь на мир. Этот мир (любую ситуацию, любой процесс) ты не можешь видеть иначе, как "выпилив", и там уже в "выпиленном квадратике" что-то перекладывая. Так вот, нужно понять, осознать, увидеть, попрактиковаться и стать мастером проведения этих границ, или процесса выпиливания из бесконечного количества элементов мира вот этого конкретного объема. - Ага, его нужно вот так выпилить, и там расставить эти точки вот так. А как, на основании чего его выпилить? - Полная неопределенность. Как точки расставлять - это просто, ну, например, по аналогии с такими-то задачами и такими-то. А как выпилить, на что опираться? Или, другими словами - "в философии, как в двух пальцах заблудиться можно" (с) "Маха-обойма". Само уже представление о том, что существуют "границы рассмотрения процессов, явлений", одно только понятие "границы рассмотрения" - уже продвигает человека достаточно далеко. Представление о том, что мы никогда не видим мира, что у нас нет ни малейшей возможности увидеть мир. Мы всегда видим "картинку". Другими словами - мы всегда видим модель. А на эту модель влияет много, много, много чего, включая весь комплекс наших представлений, которые мы насобирали за всю свою жизнь. И нам только кажется, что мы его видим. Мы видим всегда модель. Мне тут Саша Бабкин книгу привез, вот он сделал. Собраны мои лекции, и я там привожу такой пример: Человек исходит из того, что его могут обмануть. Его естественная реакция: он будет этого ожидать и стараться не допускать этого обмана, который ему нежелателен. Но незаметно для себя, он будет формировать мир таким образом: если он будет так относиться к человеку, который не собирается его обманывать, то тот уйдет - "ну, и ладно, дозревай, зачем я с тобой что-то вместе делать буду, дела какие-то, проекты, ну хорошо". И он уходит, а тот даже и не замечает, кто ушел, а рядом с ним остаются… - ну, такие же, как он - которые вроде бы хорошие и честные, но боятся, что их обманут, и поэтому сами готовы в любой момент обмануть потенциального обманщика. А кто для них потенциальный обманщик? - Это все остальные, все окружающие! И вот он естественным образом живет в мире и думает, что мир именно такой. И свой мир, и все ситуации в нем воспринимает через эту призму, через этот свой фильтр. Человек не видит мира. Он всегда видит некую картинку. И насколько человек беспокоен или не беспокоен, труслив или смел, умен или глуп, благороден или жуликоват, такой или такой, такой или такой - это он и будет видеть. У него нет никакой возможности видеть что-либо другое. Или как говорит Уилсон: "Доказывающий - докажет". Что бы ты ни увидел, ты все вплетешь в свою картину мира. По какой причине? Да хотя бы по той, что ты "должен это вплетать", иначе твой внутренний мир будет разрушаться, а у тебя все эти штуки стоят на страже твоей целостности. Поэтому любая информация, которая будет не состыковываться с твоим миром, будет автоматически тобою трансформироваться, вводиться в нужные границы, упаковываться, разворачиваться и тебе показываться. Возможен и другой вариант: на тебя капает, капает, капает - и вот ты видишь: нестыковки, нестыковки, нестыковки. И тогда ты начинаешь задумываться: а почему ж там не стыкуется? Начинаешь задумываться, начинаешь свой мир разворачивать, потому что он не соответствует вот этой группе факторов. Но для этого у тебя должен быть инстинкт исследователя, у тебя должен быть ум, желание менять свой мир и смелость его менять. Этим, естественно, по определению, не могут все сознания обладать, ну, по крайней мере - сейчас. А обычно, это вот: все встраиваешь, встраиваешь, встраиваешь… То есть ты всегда будешь видеть только свой мир. Только через свои фильтры. То есть, другими словами - проводить "границы рассмотрения" автоматически. А нужно понять, что существуют границы, в которых ты видишь этот мир, нужно как-то попытаться пощупать эти границы. И раз это границы, которые ты проводишь своим сознанием, то нужно понять, а потом и попробовать это сделать, а потом научиться это делать - это двигать эти границы, изменять, трансформировать, деформировать, то есть понять механизм работы с этими границами, механизмы проведения твоим сознанием этих границ. Это и есть предмет Второй логики, как образовательной дисциплины. То есть ты должен понять механизм "логики проведения границ". Должен понять логику проведения границ рассмотрения. Логику нарезания бесконечной действительности в конкретные кирпичи, блоки, пространства, внутри которых ты прокладываешь свои траектории. И эта логика бесконечно сложнее, чем формальная логика. И эти степени свободы мышления гораздо больше, чем степень свободы в каких-то там ящичках, коробочках. И это же относится к ответственности, к смелости, к требуемым качествам, к стараниям, к силе устремлений, и вот таким вот образом, почти магическим, тогда можно преобразовать свое сознание. Почему "почти магическим"? - Потому что не существует никаких последовательностей шагов: прочитал такие-то тексты, сделал такие-то упражнения, чтобы твое сознание трансформировалось и стало таким. В то же время возможно, в течение какого-то времени, совершая правильные действия - что такое правильное, тут нет последовательности - возможно прийти к тому, что сознание твое измениться, станет таким, и как говорит Шухов: "смотрю теперь и не понятно, как же я мог так думать и вообще как я мог видеть именно ту картину?" Вот о Второй логике и о границах. А чтобы еще чуть более подробно пощупать, что такое границы, давайте мы попробуем описать что-либо. Любое описание - это и есть пример, очень простой пример, границ. Давайте мы с вами что-нибудь опишем. Возьмем что-нибудь простое, не ситуацию даже, а предмет и опишем. Стаса брать не будем - живой человек - а возьмем вот этот цветок в горшке. Вот у нас есть кругленький предмет. Кто-то: Клейн: Участники: Клейн: Участники: Клейн: Участник: Клейн: Участник: Клейн: Участник: Клейн: Участники: Клейн: Участник: Клейн: Участник: Клейн: Участники: Клейн: Участник: Клейн: Участники: Клейн: Участники: Клейн: Участник: Клейн: Участники: Клейн: Участник: Клейн: Участник: Клейн: Участники: Клейн: Если взять для описания любой объект посложнее - например, ситуацию или процесс какой-нибудь реальный, живой, происходящий на кухне или в стране, в государстве, в истории, или в твоем каком-то устремлении - то эта бесконечность, умноженная на бесконечность еще раз умножается на бесконечность и возводится в степень бесконечность в бесконечной степени. Вот как выглядит ситуация.
Другое дело, что в жизни мы ее так не рассматриваем. Но как только мы выходим хотя бы чуть-чуть в такие области, как философия, или в такие области, как "выстраивание процессов", или начинаем осознанно заниматься самым большим данным нам в распоряжение процессом (эта наша собственная жизнь как единый процесс и проект) - вот тут нам уже этих "тут брать, тут бежать, тут копать, тут стрелять" уже не хватает. Причем, заведомо не хватает. И тут нужно учиться правильно видеть, видеть в правильных границах, правильно проводить границы, правильно мыслить, видеть "стратегичность" ситуации, видеть поле выборов. Видеть границы, которые ограничивают это поле выборов, и уметь эти границы самому строить и ставить так, как нужно. В этом смысле Вторая логика или диалектическое мышление - это продукт уже высокоразвитой цивилизации. Продукт такого утонченно-извращенного мышления, когда человек начинает задумываться над чем-то большим, чем поесть, поспать и куда-нибудь сходить. То есть, как только в нем начинают пробиваться начатки самостоятельного мышления (а самостоятельное мышление это и есть философия), как только он начинает смотреть и стараться увидеть суть, смотреть вглубь вещей, явлений и процессов (а это называется "мудрость"), как только он начинает понимать, что мир устроен как пересечение противоположных тенденций и неустойчивости (а это называется "дзен, чань"), то тут же, в этот же момент, ему нужно особое нелинейное мышление, или "диалектическое мышление", или "он должен понять, что такое Вторая логика", должен начать этому учиться, сделав акцент на том, как правильно проводить границы рассмотрения, как правильно работать с бесконечным миром, как правильно описывать то, что он видит и воспринимает, зная, понимая (может быть, для кого-то сегодня это было новостью и открытием, а там это реальность и обыденность), что описывать любой предмет, любой процесс, любое явление - можно бесконечным количеством способов. И как тогда, если ты знаешь, что описывать любой процесс, явление, предмет можно бесконечным количеством способов, - как же тогда выбрать правильное описание? Как тогда вообще выбирать описание? И это нужно знать и уметь,
и в конечном итоге превратиться в магический объект, магический предмет.
Пример магического предмета: сюда приложил - замерзло; сюда приложил,
- замерзло; сюда приложил - замерзло. Другой магический предмет: сюда
приложил - загорелось; сюда приложил - загорелось; сюда приложил - загорелось.
Стать таким магическим предметом, который все это дело, всю эту философию, стратегию и понимание - воплощает в каждом своем действии. "В каждом своем действии" - это и есть "будучи магическим предметом". Вот таким вот образом. Вот такое описание цветка. Вопросы? Настя: Клейн: Это я к тому, что поиск ответа на вопрос "что же делать?" - он очень сложный. И немногие давали на него ответ. Маркс, в свое время сказал: "Все, философия кончилась!" - Это примерно то же самое, что и Кьеркегор, но Маркс по-другому это сформулировал, он сказал так: "Задача философов раньше была объяснять мир; задача философов теперь - преобразовать мир". Здесь, в общем-то, нет никаких политических штук в этом его заявлении. Суть этого заявления в следующем: "Не фиг объяснять, перебирать бесконечное количество объяснений одного и того же явления. Нужно это свое понимание каким-то образом переводить из сферы бесконечного объяснения в какое-то свое действие. Если ты считаешь, что вот так должно быть, вот такие у тебя принципы, устои, ну вот и давай - как-то объясни, выбери и что-то делай. Пора внимание переводить в действие, философы объясняли мир, задача - его преобразовывать. Любое твое активное действие в мире - это есть преобразование мира". Ну, соответственно то, что было выбрано Марксом, как внутренний приоритет и желание - это борьба (как он в анкете написал), а конкретно, в тех конкретных общественно-исторических условиях, это "Манифест коммунистической партии", это слияние начинающегося рабочего движения и научного социализма. Рабочее движение - это рабочие не довольны условиями жизни на заводе и вот они выражают недовольство. А что такое "научный"? - Это не в среде рабочих рождается. Это философы, которые до чего-то дошли, которые изучили опыт Фурье, Оуэна, Томаса Мора, Кампанеллы, Платона, Адама Смита - вот они говорят: ага, общество вот так вот нужно бы переустраивать. И они тогда смотрят: где это происходит? Ага, вот там назревает этот класс, который способен, и нужно соединить эту мысль с этой энергией, и они этим занимаются: появляются социал-демократические рабочие партии в Германии, во Франции, в Италии. И во всем этом контексте развивалась деятельность Маркса и его представление о том, что конкретно нужно делать. Поэтому то, что и как делал Маркс - это частный аспект, это не является ни в коем случае каким-то общим решением. Более общее решение было выработано именно в течение двухсот лет от Хуай-Нэна до Линь-Цзы, пока существовала эта активная зона - "школа Чань". Примерно с 670 по 870 годы в Китае. И там ответ на этот вопрос был такой: "Есть кармическая активность, и есть благая активность. Кармическое действие, действие, которое создает карму, и благое действие, которое не создает карму". Что это такое - тоже можно объяснять. Я когда высказывался на эту тему, это есть в одном из ДзенХелпов, у меня это определилось таким образом: Существует два вида деятельности, два вида направленности действий человека, человеческого сознания. Одно называется "мне, мне, мне" - это живоглотство. Другое - "вам, вам, вам". Это мессианство. И то плохо, и то плохо. И все это - кармическая активность. А благая активность - это деятельность и не с позиции "мне, мне, мне", и не с позиции "вам, вам, вам". И не такое, и не такое действие. А какое? Это примерно как: можно провести линию сюда, можно сюда, эта линия "мне, мне, мне", эта "вам, вам, вам"… - а какое может быть другое? да никакого здесь не может быть… а вот какое-то вот такое, которое это, но которого нет вот здесь - вот это вот то действие. Вот оно не создает карму. Любое твое хождение - хоть в направлении "мне, мне, мне", хоть в направлении "вам, вам, вам" - но по плоскости, оно будет создавать карму. Карма - это означает в данном случае "выхлопные газы, отходы". А отходов при активных действиях производится больше (энтропии производится больше), чем полезного результата. Основная схема, показывающая это, выглядит таким образом: круглый блок, через него переброшена веревка, на концах веревки висят кубики: вот маленький кубик, вот большой. Вот чтобы поднять маленький кубик на такую-то высоту, - большой кубик должен опуститься сюда. Ты не можешь этот маленький кубик поднять меньшим кубиком, ты его можешь поднять только большим кубиком, привязав к этому концу веревки. Так вот, чтобы этот поднялся вот сюда, этот должен опуститься сюда. Ну, или на другом языке: Вот строят атомные электростанции. Ресурс службы у них лет 30. Для того, чтобы потом их демонтировать, переработать отходы, дезактивировать, правильно закапать, захоронить, построить хранилища - если правильно все это делать, то затраты на это выражаются в сумме большей, чем стоимость всей энергии, которая была произведена этими атомными станциями. То есть - что происходит? Где здесь маленький кубик и где большой? Вот нам нужна сейчас дешевая электрическая энергия. И вот мы последствия переносим на потомков. Исходя из того, что "ну как-то там разовьется цивилизация, как-то там у них появятся средства, ну лет еще 100, 200 - они там придумают, они дезактивируют". То есть вот таким образом мы получаем сейчас тот "выигрыш", что у нас есть дешевая электроэнергия - потому что там придется за все платить тройной ценой. Вот таким вот образом. Ну, и так устроены многие процессы. Все экологические проблемы, и даже та же проблема терроризма и неустойчивости - это все устроено так: для того, чтобы здесь происходило так, эта большая масса еще ниже туда опускается. Чтобы машины ездили, нужно нефть добывать - загрязнение, потепление атмосферы, растраты не возобновляемых ресурсов. Все это сводится к известной формуле Людовика XIV-го или XV -го, который сказал: "После нас, хоть потоп!" Но тот был благородным аристократом, умел выражаться афористично и нагло, а здесь: "да вот, да то, да се" - а делается то же самое. Это и есть "создавать карму", создавать последствия, создавать выхлопы, создавать отходы, создавать энтропию. И вот та редчайшая деятельность, которая не создает после себя кармических последствий, кармы, отходов, выхлопов, загрязнения человеческой среды, загрязнения среды человеческих взаимоотношений - это и есть суть этой среды. Чая: Клейн: Чая: Клейн: Сергей: Клейн: Сергей: Клейн: "Встретил Будду - убей Будду". Речь идет о том, что не должно быть для тебя авторитетов. Это как цель - ты должен быть свободным человеком, благородный человек не пойдет по пути, по которому уже кто-то прошел, даже если по нему прошел Будда. В том смысле, что ты должен самостоятельную линию выстраивать. Не подражать кому-то, не быть там эпигоном и каким-то там вторичным. Коротко это выражается: "Встретил Будду - убей Будду". Но как это люди понимали? Китайские крестьяне в каком-то там, в XIII веке, отлавливали буддийских монахов в полях и убивали их. Физически - ножом, косой. Потому что вот - они услышали: "Встретил Будду - убей Будду, - это благое дело". Участник: Клейн: Участник: Клейн: Лариса: Клейн: Много было достойных людей, но не тот уровень, чтоб это назвать "сутрами". Будда и Хуай-Нэн стоят особняком хотя бы по этой причине: только их речи называются "сутрами" в этом громадном буддийском мире. Самбул: Клейн: Маста: Клейн: Лариса: Клейн: Лариса: Клейн: Это все преобразования. Сам
дзен стал проникать в европейскую цивилизацию всего там, в 1860 году.
В 1864-м Япония отменила самоизоляцию, и вот хоть что-то стало. Впервые
Гессе - 20-е, 30-е годы - что-то они там раскапывали, увлекались этим
дзеном, дзен-буддизмом. Вот оно - перемешивание того, что было в Китае,
что было в Японии, что было в Европе. Кьеркегор умер до того, как он что-то
узнал о тех, кто там ого-го. Вот, вот оно последние 100 лет происходит.
Не говоря уже о том, что только в последние 10 лет исчезла проблема дефицита
информации. Да вот, при тебе происходят исторические события - Лотос создал
самую крупную библиотеку в интернет. Там все книги, люди до сих пор ходят:
"о! это то, что я искал". Это притом, что интернет много лет
существует, а когда интернета не было - это невозможно, а когда советская
власть, и я как дурак, "Мастер и Маргарита" - книгу, читаю,
- мне приносят на фото листах, вот такая пачка, фото эти копии, читал.
Потому что нет другого, нет других возможностей прочитать эти тексты.
А сейчас - небо и земля. И с каждым годом доступ к этой информации...
Да что ты! - вот Настя говорит: "я с 11 лет". Боже мой! - с
11 лет. Да если я там с 32-х начал - я уже молодец. Ну, вот я помню, ну с 29 - что-то такое, всерьез, хоть как-то. Лариса: Клейн: Глобализация - это глобальная поляризация. И в этом смысле - чем больше вот это расходится, тем больше контрастность. Это равно тому, что тем больше ставки, ну допустим - в казино. Я имею в виду следующее: когда у тебя большие ставки - ты можешь много выиграть, можешь много проиграть. Большой контраст. Маленькие - чуть-чуть будешь выигрывать, чуть-чуть проигрывать. Безопаснее. Маленький контраст. Для чего я это говорю? Шансы победить белым - возрастают многократно. Шансы победить черным - увеличиваются просто в астрономической прогрессии. Лариса: Клейн: Лариса: Клейн: Практика отличается от упражнений. И это называлось не просто модным словом тогда еще, 2000 лет назад - "практика", - вместо слова "упражнение". А называлось "практика" - по настоящей причине. А именно, "практика" - это означает: у тебя есть намерение, в Дон Хуановском смысле, вектор какой-то. Ты говоришь: буду практиковать прямизну сознания - не врать, не жульничать, не вредить. И ты начинаешь таким образом проявляться каждую секунду своей жизни. Там - в такой ситуации; там - в такой ситуации; там - в такой ситуации, там так, там так... - Это и есть практика. Если это плоское сознание - опять мне нужно показать этот вот листочек (берет super3D-картинку) - то слово "практика" видится: "ага, практиковать прямое сознание - это означает думать такую-то мысль пять раз в день, или произносить такие-то слова, или делать такие-то упражнения, при этом вот так дышать". Это не "практика", это "упражнения". Очень многие понятия - извращены, в том смысле, что "сплюснуты". Потому что не может осуществляться переход "глубинного", которое связано с тем сознанием, в "плоское", которое связано с этим сознанием - без уплощения, упрощения и, в этом смысле, извращения. То есть "практика" - это когда ты свое намерение глобальное, свой вектор, в любой ситуации, в любое время, во всех формах и событиях, которые тебе встречаются - ты на этом стоишь и в эту сторону делаешь. Вот это "практика". А "сделай раз, сделай два, сделай три, сделай четыре" - это упражнения. Которые - ну, да - в буддийской терминологии принято "практикой" называть. Вот это вот практика. А это - не так. Лариса: Клейн: Лариса: Сергей: Клейн: Пример. Ты видишь ранец, красивый, яркий, с динозаврами. Тебе 6 лет, и ты хочешь, чтобы родители тебе купили, и все мальчишки и девчонки во дворе будут тебе завидовать и всячески с тобой обращаться. И вот они тебе покупают, и ты гордый, довольный, ходишь, тебе еще через год в школу, у тебя такой ранец, к тебе приходят домой, смотрят, ну, ты король, кум королю. Потом ты идешь в первый класс, у тебя классный ранец, но там уже у нескольких человек есть такой ранец, у всех остальных похуже, и здесь ты входишь в "престижную группу", вы богуете, вы самые передовые первоклассники. В третьем классе ты продолжаешь ходить с этим ранцем. Это уже не вызывает ни душевного трепета у девушек, ни зависть у мальчиков. В шестой класс ты пошел с тем же ранцем (смех). Короче, когда ты с ним пришел в 10-й класс, девушки уже отворачиваются... давно от тебя, и тогда… (смех) А ранец тот же, понимаешь? Самбул: Клейн: Сергей: Клейн: Про это одиночество я могу тебе так сказать: когда человек достигает высочайших вершин, и пропадают все мотивации - это вот самый высокий дух. Куда ни упадет твой взгляд - все ясно. Ну, все ясно. Но если ты развиваешься правильно, то через какое-то время эти высоты - на самом деле "высоты духа" - ты уже можешь называть "низины высот духа" (смех). Но это, это очень высокий уровень. Кьеркегор, замечательный - раньше сдох, когда мотивации только начали отскакивать. Вот. Поэтому нужно идти, и нечего там гадать - все там увидишь, все там видно будет. сентябрь, 2004
|
||
|
|
|||