ДЗЕН Дзен: зачем?
Одно из описаний дзен
Дзен – это японская традиция. Исторически дзен – это продолжение и переработка великого учения Чань, возникшего на 500 лет раньше в Китае. Основоположником чань был Бодхидхарма, буддийский монах, в VI веке пришедший из Индии в Китай - 28-й патриарх буддизма и первый патриарх чань (дзен).
Наставник Сянъянь говорил: "Вообразите человека, который висит на дереве, уцепившись за ветку зубами. Он не может ухватиься за ветки руками, а под ногами его нет опоры. В это время внизу кто-нибудь спрашивает его: "Почему Бодхидхарма пришел с Запада?" Если висящий на дереве человек промолчит, он обнаружит свою неспособность ответить на вопрос. Если он откроет рот, он упадет и разобьется насмерть. Что же ему делать?" Смысл этой старинной дзенской истории в том, что: Стоит богатырь перед камнем, читает: «В кипящем котле – нет холодного места» (чаньская мудрость)
|
Ни о чем так трудно не пишется, как о дзене. Нет, не так. Нет ничего более трудного чем вообще писать, поскольку писать по-настоящему - это писать (способом) дзэн. Трудно писать, есть, петь или умирать (способом) дзэн. Писать по настоящему о дзене на самом деле означает то же, что писать(способом) дзен. Следовательно, писать о дзене не трудно; что действительно трудно - это писать (способом) дзен. Если же мы не способны писать (способом) дзен, то вообще не должны писать. Если мы не можем жить (способом) дзен - жизнь не имеет смысла. На самом деле, дзен сам по себе является в некотором роде нахальством. С другой стороны, он - сама скромность, скромность природы. Р. Х. Блис |
Дзен - это не религия. Дзен - это мудрость. Собранная буддийскими монахами в Китае, Японии, Индии, примерно, тысячу лет назад.
Характерная особенность этой мудрости в том, что она дошла до нас в виде коротких историй, притч: серьезных, смешных, озорных, грустных - всегда неизменно глубоких и наполненных мудростью. Всегда парадоксальных и неожиданных.
Мы познакомимся с философией чань (дзен), а также с лучшими историями о дзенских монахах.
Брать истории мы будем из книг: «Мумонкан» (Китай, XIII в.), "101 Дзенская история" (опубликована в Лондоне в 1939 г., переработка японской книги "Собрание камней и песка", XIII в.). Некоторые истории я буду кратко комментировать.
«101 ДЗЕНСКАЯ ИСТОРИЯ»: Притча
В сутре Будда рассказал притчу:
Человек пересекал поле, на котором жил тигр. Он бежал со всех ног. Тигр за ним. Подбежав к обрыву, он стал карабкаться по склону, уцепившись за корень дикой лозы, И повис на нем. Тигр фыркал на него сверху. Дрожа, человек смотрел вниз, где, немного ниже другой тигр поджидал его, чтобы съесть.
Только лоза удерживала его.
Две мышки, одна белая, другая черная, понемногу стали подгрызать лозу.
Человек увидел возле себя ароматную землянику. Уцепившись одной рукой за лозу, другой он стал рвать землянику. Какая же она была сладкая!
Надеюсь, эта притча понятна. А если нет – вот зацепка:
Как вести себя в этой жизни, находясь между «пастью появления из небытия» и «пастью ухода в небытие»? Как вести себя, когда лозу времени жизни неустанно подгрызают мышка-день и мышка-ночь? Что нужно делать? К чему стремиться? С какой целью?
Есть хорошая книга - Генрих Дюмулен, "История дзен-буддизма. Индия и Китай".
Дюмулен, в частности, приводит отрывок из «Сутры о Вималакирти»:
Когда я сидел в лесу под деревом в молчаливой медитации, ко мне подошел Вималакирти и сказал: "Для медитации совсем не обязательно сидеть. Не привязывать свое сознание к «трем телам», не проявлять его в трех мирах - чувственных желаний, форм и бесформенности - это и будет медитацией. Не выходить из «цельности сознания» и вести себя достойно, когда отпадают все «привязки» и затухают все мотивации - это и будет медитация. Не покидать пути учения и при этом заниматься в мире обычными делами - это и будет медитация. Идя к просветлению, не позволять себе тревожиться по поводу всевозможных «дурных намерений», но вместо этого прибегать к «искусным средствам» - это и будет медитация. Не отсекать волнений, но при этом вступить в нирвану - это и будет медитация. Всякий, кто именно так находится в медитации, обретет печать Будды".
«Самым поразительным среди вышеперечисленных рассуждений, - пишет Дюмулен, - является утверждение о том, что не следует устранять волнения. По поводу этого места у переводчиков нет единого мнения. Как следует из ясного и недвусмысленного перевода Кумарадживы, для того чтобы достичь просветления, совсем не обязательно очищать сознание от того, что его волнует. Это точно совпадает с позицией Хуай-нэна, Шестого Патриарха китайского Дзен, и его учеников».
Добавлю лишь, что это точно совпадает с позицией Школы по Второй логике
«101 ДЗЕНСКАЯ ИСТОРИЯ»: В руках судьбы
Великий японский воин по имени Нобунага решил атаковать противника, хотя врагов было в десять раз больше. Он знал, что победит, но солдаты его сомневались.
По дороге он остановился у синтоистской святыни и сказал своим людям: "После того, как я навещу святыню, я брошу монетку. Если выпадет орел - мы победим, если решка - проиграем. Судьба держит нас в руках».
Нобунага вошел в святыню и молча помолился. Выйдя, он бросил монетку. Выпал орел. Его солдаты так рвались в бой, что легко выиграли битву.
"Никто не может изменить судьбу», - сказал ему слуга после битвы.
"Конечно, нет» - ответил Нобунага, показывая ему монетку, у которой с обеих сторон был орел.
О чем идет речь? А вот о чем:
Идя к просветлению, не позволяй себе тревожиться по поводу всевозможных «дурных намерений», но вместо этого прибегай к «искусным средствам». Будь Великим воином. Если же ты не будешь Великим воином, то к просветлению ты не придешь никогда. Поставь тогда более скромные цели: например, добиться успеха в труде и счастья в личной жизни. Или даже на этом пути тебе ноги перешибить соплей можно?
«Если ты чист душой и придерживаешься добродетели и много еще каких хороших у тебя качеств, но ты не обладаешь упайей (упайя: «искусные средства», мастерство) - не видать тебе просветления как своих ушей», - так говорил Будда.
Китай дал мировой цивилизации фундаментальные изобретения: порох, компас и бумагу - основу Великих европейских географических открытий.
Китай дал: многоярусные мачты, упряжь на лошадей (точнее, стремена), рядное сеяние семян.
Китай дал: шелк, фарфор и ракеты. Книгопечатание.
Первый кибернетический механизм был построен в Китае около 2 тысяч лет тому назад.
Мартеновская выплавка стали в Европе была изобретена в 1860-м году, в Китае - на 1800 лет раньше.
Китай дал миру чань.
«101 ДЗЕНСКАЯ ИСТОРИЯ»: Солдаты человечества
Однажды одна из дивизий японской армии участвовала в военных учениях, и несколько офицеров сочли необходимым разместиться в храме Гадзана.
Гадзан сказал своему повару: "Давай офицерам такую же простую пищу, как и нам».
Это очень рассердило военных, так как они привыкли к очень почтительному отношению. Один из них отправился к Гадзану и сказал: "Как ты думаешь, кто мы? Мы - солдаты, жертвующие жизнями за свою страну. Почему ты не обращаешься с нами, как подобает?"
Гадзан сурово ответил: "А как ты думаешь, кто мы? Мы - солдаты человечества, наша цель - спасение всего сущего».
Чань (япон. дзен) - сокращенное от "чань-на", транскрипции санскритского слова "дхьяна", означающего «медитация», «дыхание».
В рамках буддизма "особая передача Учения (Дхармы)" является исключительным достоянием школы Чань (Дзен). С первой передачи Учения от Будды Шакьямуни к его ученику Кашьяпе и начинается линия чаньских (дзенских) патриархов.
Бодхидхарма является двадцать восьмым индийским патриархом и первым патриархом чань. Умер он в 532 г. н.э. Нижеприведенное стихотворение из четырех строк является "политическим завещанием" Бодхидхармы:
Особая передача вне учения
Не основывается на словах и письменных знаках.
Указывает непосредственно на сознание,
Оно позволяет увидеть свою истинную природу и достичь состояния Будды.
В Чаньской (дзенской) литературе вопрос: «В чем смысл прихода Бодхидхармы с Запада?» стал синонимом вопроса «В чем смысле чань (дзен)?»
«МУМОНКАН»: Кипарис во дворе
Один монах спросил Чжаочжоу: "Что означал приход Бодхидхармы с Запада?" Чжаочжоу ответил: "Кипарис во дворе".
Как сказал однажды Борис Гребенщиков в интервью газете «Пятое Измерение»: «Нужно совершать бессмысленные акты красоты».
Добавлю лишь: «Бессмысленные акты красоты – единственное, что имеет смысл».
В начале VI в. в Китай из Индии прибыл Бодхидхарма. Он пришел из Южной Индии, предположительно от Мадраса. Свирепый взгляд под мохнатыми нависшими бровями - таким он запомнился современникам. Его имя дословно означает «Благое Учение», или “Просветленный Закон”.
Бодхидхарма – а он также известен под именами: Бодидама, Путидамо, Дамо, Дарума - был сыном богатого индийского принца, однако оставил светскую жизнь и посвятил себя “распространению Дхармы”.
По мнению Бодхидхармы, Учение Будды понималось в Китае неправильно, суть его подверглась искажениям, а внутреннее понимание заменилось бессмысленными ритуалами, поклонениями перед изображениями и чтением сутр. По этому поводу хроники приводят его знаменитый диалог с императором У-ди.
Император слыл большим поклонником буддизма, способствовал распространению сутр, раздавал подаяния монахам, покровительствовал монастырям и выделял немалые деньги на сооружение пагод. Естественно, за все свои заслуги У-ди ожидал неплохого воздаяния в будущей жизни. Поэтому, когда Бодхидхарма предстал перед троном императора, тот спросил его: “Велики ли мои заслуги в добродетели при совершении этих дел?” - “Нет заслуг”, - кратко ответил Бодхидхарма.
Удивленный император спросил: “Почему нет заслуг в добродетели?”.
Бодхидхарма сказал: «Если ты совершаешь добродетельные дела, желая получить награду, т.е. совершаешь его с корыстной целью, то какие такие «заслуги»? А если ты совершаешь их бескорыстно, без желания получить награду, то о каких таких заслугах ты ведешь речь?»
Бодхидхарма не был понят в парадоксальности и непривычности своего учения, в отказе от чтения сутр и многочисленных ритуалов, замены их “взиранием внутрь себя”. После долгих странствий он пришел в небольшой монастырь Шаолинь на горе Суншань. Бодхидхарма объявил, что цель Учения - “прозреть сердце Будды”, то есть реализовать Будду в себе самом. Каждый в потенциале является Буддой, и нужно пробудить его в себе, стать Буддой, нужно научиться непосредственно воспринимать Дхарму, что, в свою очередь, является естественным и обязательным свойством незамутненного сознания.
Монахи, так же как и император, не поняли наставления Бодхидхармы, и тот удалился в горную пещеру. Там, обратившись лицом к стене пещеры, он провел в позе сидячей медитации 9 лет. После чего он вернулся и смог найти такие слова, чтобы монахи его поняли. Также именно Бодхидхарма стал основателем всех восточных боевых искусств. В 1995 г. на вершине горы в нескольких метрах от пещеры, была установлена священнная статуя сидячего Бодхидхармы из белого камня и, как положено, с колокольчиками.
Император спросил: "Тогда что же представляют собой подлинные заслуги?"
Бодхидхарма ответил: "Это чистое знание, чудесное и совершенное. Его сущность - пустота. Таких заслуг невозможно достичь при помощи мирских средств".
Тогда император спросил: "А каков первый принцип совершенного знания?"
Учитель ответил: "Безграничная пустота, ничего святого".
Император сказал: "Тогда кто же стоит передо мной?"
Учитель ответил: "Не знаю".
«101 ДЗЕНСКАЯ ИСТОРИЯ»: Убийство
Гадзан учил своих последователей: "Те, кто выступают против убийства и кто хочет сберечь жизнь всем живым существам, правы. Прекрасно защищать даже животных и насекомых. Но что делать с теми, кто разрушает благосостояние и экономику, кто убивает время? Мы не должны смотреть на них сквозь пальцы. Тот же, кто проповедует, не будучи просветленным, убивает Учение Будды».
«Когда искренний человек проповедует ложное учение, оно становится истинным. Когда неискренний человек проповедует истинное учение, оно становится ложным» (чаньская мудрость)
Важно, не «что» делается, и даже не «как»? Важно, «кто» делает? С европейским менталитетом эту простую мысль понять очень сложно. Поясню. Если вас кто-то любит, то что бы он ни делал для вас – «хорошее» или «плохое» даже с вашей точки зрения – это одно. А если вас кто-то ненавидит, то что бы он ни делал в вашу сторону – «плохое» или даже вдруг «хорошее», на первый взгляд – это совсем другое.
И чем тоньше то «что» делается, тем важнее «как» это делается. И на пределе тонкости, на пределе сложности, когда «как» состоит из миллионов деталей, важно уже «кто» делает. А что может быть тоньше и сложнее Учения, которое не-Учение?
Тот, кто проповедует, не будучи просветленным, убивает Учение Будды.
В лето первого года Шао-дин (1228 г.) я, Умэнь Хуэй-кай, возглавлял общину монахов в монастыре Лунсян в Дунцзя. Монахи попросили меня дать им наставления. И тогда я взял коаны древних наставников и использовал их в качестве кусочков черепицы, которыми стучат в ворота. Тем самым я стремился наставлять монахов в соответствии с их способностями и особенностями характера. Я записал все эти коаны, и теперь из них неожиданно получился сборник. Ныне их всего сорок восемь, и я не стал их упорядочивать. Это собрание я назвал «Застава без ворот» ("Мумонкан"). Умэнь Хуэй-кай |
Все живое - это одно и ОДНОВРЕМЕННО противоположное! Каждая клетка твоего организма в каждую долю секунды - окисляется. Горит, другими словами. - Горит, не сгорая. Как это? Или не горит и не сгорает, или горит и сгорает. А как это горит и не сгорает? Как это - сгорает и не сгорает одновременно? Это и есть коан.
Или вот, например: главный компонент постижения Дзен - наличие учителя, раздобыть учителя негде, дзен постигать прекращать не нужно.
Помнишь? Висит, уцепившись зубами за ветку, откроешь рот - разобьешься, не откроешь - не выполнишь свой долг. И как во всем этом жить? Как, видя и понимая все это, действовать? Как уметь делать одно и противоположное этому? Как зависать в "противоречиях-противопоставлениях" и превращать их в единство? Как двигаться преодолевая такие тонкие, "неразрешимые" препятствия? Именно это и есть дзен.
Тренироваться на том материале, который перед тобой, обучаться выходу из плоскости в пространство - это единственный метод "решения коанов". Коан, возникающий в жизни, решается переводом в предельную конкретику и терпением-стойкостью, т.е. - действием. И поддержанием безмятежности во время этого действия. Тогда вдруг, откуда ни возьмись, в кувшине возникает масло и можно выпрыгнуть. Дальше. Как правило, в следующий кувшин. Но в конце концов возникает умение летать. Что, в общем-то, и есть дзен.
«Классически» коаном называется забавная, мудрая, парадоксальная история или вопрос. Пример:
Человек висит на дереве, уцепившись за ветку зубами. Он не может ухватиься за ветки руками, а под ногами его нет опоры. В это время внизу кто-нибудь спрашивает его: "Почему Бодхидхарма пришел с Запада?" Если висящий на дереве человек промолчит, он обнаружит свою неспособность ответить на вопрос. Если он откроет рот, он упадет и разобьется насмерть. Что же ему делать?
Или:
Как звучит хлопок одной ладонью?
Важно понимать, что коан – это не задачка на сообразительность и тешенье своей интеллектуальности. Взгляд, когда рассматриваешь непонятное как "задачки на сообразительность" - это детство интеллекта. Игра словами, смыслами, шарады. Чтобы перейти от интеллектуальных игрушек к видению сути, к делу, нужно понять, что все эти ситуации, задачи, коаны и прочее - это отражение РЕАЛЬНЫХ жизненнных задач, ситуаций. Следовательно, чтобы правильно понять их, правильно увидеть ответ - нужно поставить себя в эту ситуацию. Точнее так: пока не поставишь себя в эту ситуацию - не увидишь. Еще точнее - пока не станешь таким, что та ситуация-задачка, про которую читаешь, не станет типовой задачкой твоей собственой жизни, остается только интеллектуально елозить по ее поверхности. Игрушечно. По-детски.
Первый шаг в сторону настоящего развития - это осознание того, что "взгляд, когда ты рассматриваешь непонятное как задачки на сообразительность - это детство интеллекта", и освобождение от этого взгляда. Для этого, собственно, и предназначены коаны. «Я взял коаны древних наставников и использовал их в качестве кусочков черепицы, которыми стучат в ворота».
Его имя Хуай-нен. Где-то в 670 году нашей эры жил он в Китае. Третья величайшая вершина в горной цепи: Будда – Бодхидхарма - Хуай-нен. С него, собственно, и начался Чань (дзен). Но вначале его, естественно, как и Бодхдхарму, мало кто мог понять. Патриархом его признали лишь через 50 лет после его смерти.
До нас через века дошла "Сутра Помоста Шестого Патриарха", живые записи его слов. Напомню, что «сутрами» называются записанные слова Будды и только Будды! Все остальные тексты называются словом "шастры". Единственное исключение за всю 2,5-тысячелетнюю историю буддизма составляет "Сутра Помоста Шестого Патриарха".
Буддийский мир приравнял его мудрость - мудрости Будды.
ИЗ «СУТРЫ ПОМОСТА ШЕСТОГО ПАТРИАРХА»: Прямое сознание
Нельзя, проявляя криводушие, говорить на словах о прямоте. Нужно не иметь кривых помыслов. Нужно стремиться иметь прямые - честные, светлые, благородные - помыслы. Если вы на словах говорите о необходимости духовной практики, но на каждом шагу врете, сплетничаете, смакуете чужие недостатки, гордитесь своей "ученостью" и т.д. - вы не являетесь учеником Будды. Только когда вы практикуете чистоту (прямоту) помыслов, и вещи и явления не соблазняют вас и не заставляют вас искривлять свои помыслы - это и называется исин саньмэй.
Нахождение в правильном состоянии сознания (что и называется духовной практикой исин саньмэй) невозможно без постоянного осуществлением прямоты помыслов всегда и везде: когда ходите, стоите, сидите или лежите. В Вималакирти-сутре сказано: Светлое сознание, являющееся вместилищем прямых помыслов, есть источник и условие движения по Пути и, одновременно, важнейший результат движения по Пути, являющийся основой просветления.
Практика прямого сознания – это один из 3-х китов, на котором стоит дзен и Путь дзен к просветлению. В Сутре Помоста упоминается и вторая практика - "не убоится, не устрашится" - смелость, бесстрашие. Третья практика - осознание.
Практика производится ежесекундно и изо всех сил. Первая и вторая практики связаны так: недоделанность во второй создает поле деятельности для первой. Вторая и третья связаны так: третья является инструментом для продвижения во второй. Первая и третья связаны так: продвижение в первой расширяет горизонты в третьей.
Чань – это путь Будды, а буддизм – это путь буддиста.
Будда знал, что делает.
В «Дхарма-чакра-паваттана-сутре» («Сутре запуска Колеса Дхармы») говорится:
Ныне в Бенаресе, в роще Рши-патана,
запущено Татхагатой Колесо Благородной Дхармы,
которого не остановить: ни шраману, ни брахману,
ни богу, ни Маре, ни Брахме
и никому во вселенной.
Да, газета «Пятое Измерение» выходит именно поэтому. Потому что Колесо Благородной Дхармы не остановить никому во вселенной. Ни богу, ни Маре, ни Брахме. Тогда, в Бенаресе, в роще Рши-патана, запущено было оно Так Приходящим.
декабрь, 2003
Copyright © 1999-2004 ZenRu