ZenRu
Красный ДзенХелп
Белый ДзенХелп
Лекции семинаров по Второй логике
Бодхисаттвская Правда
Юридическая Фирма «Ай Пи Про» (IPPRO)
Интернет Магазин Настоящей Еды «И-МНЕ»
Гео-чаты Hypple
«Тикток + Лунатик» в России и СНГ
Ремешки для iPod nano LunaTik и TikTok

Проект: Галерея образцовых переводов Сутры Сердца
Автор проекта: Pavel Sigov press@cbpmr.net

ГАЛЕРЕЯ ПЕРЕВОДОВ
СУТРЫ СЕРДЦА
ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ

 

 

1.

СУТРА СЕРДЦА   ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ

перевод с китайского Е. А. Торчинова

Канонические тексты буддизма представлены
«Сутрой сердца праджня-парамиты» — кратким, но
чрезвычайно важным текстом, раскрывающим буддийское учение
о Пустоте (шуньята) и Запредельной Премудрости (праджня).

Предлагаемый вниманию читателя небольшой текст является одним из важнейших текстов буддизма Махаяны. Он относится к классу так называемых праджняпарамитских сутр, то есть канонических текстов, повествующих о высшей интуитивной премудрости, совершенном понимании, переводящем на другой берег существования, то есть в нирвану. Данная сутра не просто один из текстов этого класса, она представляет собой как бы квинтэссенцию учения о Запредельной Премудрости кратким и сжатым изложением самой его сути, сердцевины, сердца. Отсюда и название сутры.

Как и всякая праджняпарамитская сутра, данный текст не просто излагает определенную доктрину, но как бы стремится породить в изучающем ее человеке особое, высшее состояние сознания, состояние непосредственного переживания, видения реальности как она есть. А это состояние как раз и есть Праджня-парамита, Запредельная Премудрость. Сутра, как и разработанное на основе праджняпарамитских текстов философское учение мадхъямики (шуньявады), называет эту реальность шуньятой (пустотой) неописываемой и невыразимой в категориях и понятиях реальностью. Сутра однозначно, в своеобразной «шоковой» манере провозглашает условность и относительность фундаментальнейших положений раннебуддийского учения (Хинаяна, Тхеравада), ставших буквально святыми для всех буддистов, и их неприменимость к истинной реальности как она есть. С точки зрения этой высшей истины (парамартха сатья) все элементы психики изначально успокоены и пребывают в нирване, а все живые существа уже здесь и сейчас являются Буддами: сансара (мир рождений и смертей) и нирвана суть одно и то же. Усмотрение же различия между ними — плод заблуждения, впрочем, тоже пустого и иллюзорного, лишенного своей собственной природы.

Сутра сердца праджня-парамиты (Праджняпарамита хридайя сутра; кит. Божоболомиди синь цзин, или Баньжоболомидо синь цзин) является одной из наиболее популярных и почитаемых сутр Дальневосточной Махаяны, особенно в школе чань (дзэн). Она и ранее переводилась на русский язык: (с санскрита А.А. Терентьевым — «Сутра сердца Праджня-парамиты» и ее место в истории буддийской философии. — Буддизм: История и культура. М., 1989 и с тибетского — С.Ю. Лепеховым — Идеи шуньявады в коротких сутрах Праджняпарамиты. — Психологические аспекты буддизма. Новосибирск, 1991). С китайского языка текст переводится впервые.

Данный перевод выполнен с китайской версии великого китайского переводчика века Сюань-цзана. включенной им в его компендиум праджняпарамитских текстов Маха праджня-парамита сутра. Китайский текст отражает особенности восприятия и понимания сутры на Дальнем Востоке, поскольку не только в Китае, но и в Корее, и в Японии, и во Вьетнаме языком буддийского канона был классический литературный китайский язык.

*  *  *

Бодхисаттва Авалокитешвара во время осуществления глубокой праджня-парамиты ясно увидел, что все пять скандх пусты. Тогда он избавился от всех страданий, перейдя на другой берег.

Шарипутра! Материя не отлична от пустоты. Пустота не отлична от материи. Материя — это и есть пустота. Пустота — это и есть материя. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания так же точно таковы.

Шарипутра! Все дхармы имеют пустоту своим сущностным свойством. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются. Поэтому в пустоте нет материи, нет групп чувства, представлений, формирующих факторов и сознания 3, нет органов зрительного, слухового, обонятельного и ментального восприятия 4, нет зримого, слышимого, обоняемого, вкусоощущаемого, осязаемого, нет и дхарм 5; нет ничего от сферы зрительного восприятия и до сферы ментального восприятия 6.

Нет заблуждения и нет прекращения заблуждения и так вплоть до отсутствия старости и смерти и отсутствия прекращения старости и смерти 7. Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и Пути 8. Нет мудрости и нет обретения, и нет того, что было бы обретаемо.

По той причине, что бодхисаттвы опираются на праджня-пармиту, в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели окончательную нирвану.

Все Будды трех времен 9 по причине опоры на праджня-парамиту обрели аннутара самьяк самбодхи 10.

Посему знай, что праджня-парамита — это великая божественная мантра, это мантра великого просветления, это наивысшая мантра, это несравненная мантра, могущая отсечь все страдания, наделенная истинной сутью, а не пустопорожняя. Поэтому и называется она мантрой праджня-парамиты. Эта мантра гласит: «Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха!» Сутра сердца праджня-парамиты закончена.

*  *  *

П Р И М Е Ч А Н И Я

1. Авалокитешвара (кит. Гуаньшиинь — Созерцающий звуки мира) — великий бодхисаттва махаянского буддизма, символ великого сострадания. Его китайское имя является переводом древнейшей санскритской формы «Авалокитесвара», т. е. «Внимающий звукам мира», тогда так позднейшее «Авалокитешвара» означает «Господь, внимающий миру».

2. Здесь перечисляются пять скандх (кит. юнь), т. е. групп элементов (дхарм), образующих эмпирическую личность: рупа скандха (сэ) — группа материи; ведана скандха (шоу) — группа чувствительности (приятное, неприятное, нейтральное); самджня скандха (сян) — группа образования представлений, самскара скандха (син) — группа формирующих факторов, волевой аспект психики и виджняна скандха (ши) — группа сознания.

3. Здесь перечисляются «индрия» — шесть органов восприятия, к которым относится и «ум» — манас.

4. Здесь перечисляются объекты чувственного восприятия (вишая).

5. Под «дхармами» здесь имеется в виду «умопостигаемое» как объект манаса.

6. Здесь содержится свернутое перечисление элементов психики (дхарм), классифицируемых по «дхату» (цзе) — источникам сознания, включающим в себя орган восприятия и его объект (двенадцать дхату).

7. Здесь перечисляются и отрицаются Четыре Благородные Истины буддизма: истина о всеобщности страдания, истина о причине страдания, истина о прекращении страдания и истина о пути к этому прекращению.

8. То есть Будды прошлого, настоящего и будущего.

9. Совершенное и полное пробуждение (кит. аноудоло саньмао саньпути) — высшая цель буддизма Махаяны, обретение состояния Будды.

10. Мантра в китайском чтении имеет вид: «Цзиди, цзиди, болоцзиди, болосэнцзиди, пути, сапохэ!» Ее условный перевод: «О, переводящая за пределы, переводящая за пределы, уводящая за пределы пределов, уводящая за пределы пределов беспредельного, пробуждение, славься!»

Источник: Буддизм в переводах. Альманах. Выпуск 2. — СПб: «Андреев и сыновья», 1993

 

 

 

2.

СУТРА СЕРДЦА   ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ

Введение, перевод и комментарий А. А. Терентьева

Праджняпарамита, учение "запредельной мудрости",
излагается в двух десятках томов тибетского буддийского канона.
Самой знаменитой из кратких формулировок этой доктрины является
"Сутра сердца Праджняпарамиты" (санскр.: Праджняпарамита-хридая сутра).

Все свои проповеди в России Его Святейшество Далай-лама начинал с чтения "Сутры сердца".

"Сутра сердца Праджняпарамиты", возникшая не позднее начала III в., в наиболее лаконичной форме отразила результаты развития идей буддизма в философии махаяны.

Появление основных направлений буддизма разделено веками, тем не менее традиционно они возводятся к проповедям исторического Будды, Шакьямуни. "После достижения просветления - пишет Далай-лама, - он произнес три разные проповеди в различных местах той части Индии, которая сейчас называется Бихаром. Первая, в Варанаси (Бенаресе), была о "Четырех Благородных истинах...". Она адресована прежде всего шравакам (слушателям), людям, духовно одаренным, но ограниченного кругозора. Вторая проповедь, в Гирдхакуте, была о шуньяте (пустоте), т.е. несуществовании абсолютной собственной природы вещей... и адресована махаянистам, последователям Великого Пути, людям чрезвычайно высокого интеллекта. Третья проповедь, в Весали (Вайшали), предназначалась прежде всего махаянистам меньшего масштаба".

Главная тема второй проповеди, концепция пустоты, излагается в сутрах, посвященных Праджняпарамите - "запредельной мудрости". Основные идеи буддизма переформулируются Праджняпарамитой настолько радикально, что, как рассказывают, многие архаты, впервые услышав это учение, скончались от разрыва сердца.

Как выглядели основы буддийского миросозерцания к моменту появления праджняпарамитской литературы? Фундамент его составляли "четыре благородные истины", которые определяются в первой проповеди Будды следующим образом:

"А вот, монахи, что есть страдание: и рождение - страдание, и старость - страдание, и болезнь - страдание, и смерть - страдание, и печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние - страдание. С постылыми связь - страдание, и не иметь, чего хочется, - страдание. Короче - пять связующих скандх - страдание. И это благородная истина.

А вот, монахи, каков источник страдания: жажда, себя поддерживающая, прелесть, сопряженная со страстью, то тем, то этим готовая прельститься, а именно: жажда обладать, жажда быть, жажда мочь. И это благородная истина.

А вот, монахи, какова верная дорога, что приводит к пресечению страданий: это - благородная восьмизвенная стезя, а именно: истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усилие, истинное памятование, истинное самадхи. И это благородная истина".

Уже здесь, в наиболее общей формулировке буддийского учения, встречается ряд технических терминов, значение которых раскрывается в последнем из трех разделов канона - в Абхидхарме. Особый интерес представляет термин скандха, букв. "груда", "куча", "совокупность".

Совокупность пяти скандх включает всю область индивидуального опыта:
1) рупа-скандха (букв. "форма") - сферу образов чувственных восприятий;
2) ведана-скандха - сферу эмоционально окрашенных ощущений;
3) самджня-скандха - сферу распознавания образов;
4) самскара -скандха - источники индивидуальных различий, связанные с кармой;
5) виджняна-скандха - сознание.

Поскольку буддизм не рассматривает проблему бытия вне индивидуального опыта, подразумевалось, что система пяти скандх охватывает не только поток бытия отдельного индивидуума, но всю совокупность фактов бытия - дхарм, т.е. всю реальность. Такое описание мира устраняет психо-физический дуализм путем включения объективного мира в состав личности.

Кроме разложения опыта по пяти скандхам в раннем буддизме употреблялось еще два способа классификации фактов бытия - по 12 "источникам сознания" (аятана) и 18 "классам элементов" (дхату).

К числу "источников сознания" относятся пять органов чувств, ум, а также пять объектов органов чувств и дхармы как объект ума.

Из 18 "классов элементов" первые 12 одноименны с источниками сознания, а затем к ним добавляются шесть типов сознания: зрительное, слуховое, обонятельное, вкусовое, осязательное и сознание ума.

Завершает список важнейших философских доктрин раннего буддизма теория "взаимозависимого происхождения" (пратитья-самутпада), текст которой формулируется в палийском каноне следующим образом:

"Обусловлены неведением кармические образования (санскары. - А.Т.); обусловлено кармическими образованиями сознание; обусловлены сознанием имя-и-форма; обусловлены именем-и-формой шесть сфер восприятия (аятана. - А.Т.); обусловлен шестью сферами восприятия контакт; обусловлены контактом чувства; обусловлена чувствами жажда; обусловлена жаждой привязанность; обусловлено привязанностью становление; обусловлено становлением рождение; обусловлены рождением старость-и-смерть, горе, стенания, боль, печаль и отчаяние. Таково происхождение всех этих страданий.

Но из полного истощения и пресечения неведения приходит также и пресечение кармических образований; из пресечения кармических образований - пресечение сознания; из пресечения сознания - пресечение имени-и-формы; из пресечения имени-и-формы - пресечение шести сфер восприятия; из пресечения шести сфер восприятия - пресечение контакта; из пресечения контакта - пресечение чувств; из пресечения чувств - пресечение жажды; из пресечения жажды - пресечение привязанности; из пресечения привязанности - пресечение становления; из пресечения становления - пресечение рождения; из пресечения рождения приходит пресечение старости-и-смерти, горя, стенаний, боли, печали и отчаяния. Таково пресечение всех этих страданий".

Таким образом, до появления сутр Праджняпарамиты основы буддийского миросозерцания в целом охватывались указанными выше классификациями Абхидхармы и теорией "взаимозависимого происхождения", построенными на фундаменте "четырех благородных истин".

Что же нового вносит Праджняпарамита? Наиболее ясный ответ на вопрос мы находим в "Сутре сердца Праджняпарамиты". Данная сутра - один из самых известных текстов Северного буддизма. В тибетский канон она включена в переводе Вималамитры; Тэнгьюр содержит семь индийских комментариев на нее. "Сутра сердца Праджняпарамиты" многократно издавалась в Тибете и за его пределами, широко распространялась в рукописном виде. Очень рано этот текст был переведен на китайский язык и стал одним из источников вдохновения для китайского буддизма, и в частности школы Чань. Существует около 15 переводов сутры на английский язык, несколько французских и т.д. Предлагаемый русский перевод выполнен по критическому изданию Э. Конзе. В тех случаях, когда санскритский текст отличается от тибетского канонического перевода, тибетский вариант (по дергескому изданию Кагьюра) вводится в скобках с сокращением тиб. (-тибетский). Фрагменты перевода пронумерованы для удобства комментирования.

*  *  *

Сердце Благословенной Праджняпарамиты

[1] ОМ, хвала Благословенной Праджняпарамите! Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагрихе на горе Коршуна с великой общиной монахов и великой общиной бодхисаттв. В то время Благословенный, произнеся поучение под названием "Глубина видимости", погрузился в самадхи. И в тот миг бодхисаттва-махасаттва Арья-Авалокитешвара так узрел суть практики глубокой Праджняпарамиты: "Ведь пять скандх поистине видятся пустыми в их самобытии!"

Тогда достопочтенный Шарипутра, [побуждаемый] магической силой Будды, спросил у бодхисаттвы-махасаттвы Арья-Авалокитешвары: "Если какой-нибудь сын [благородной] семьи или дочь [благородной] семьи захотят практиковать глубокую Праджняпарамиту, как следует учиться?"

В ответ на это бодхисаттва-махасаттва Арья-Авалокитешвара так отвечал достопочтенному Шарипутре: "Если, Шарипутра, какие-нибудь сын [благородной] семьи или дочь [благородной] семьи захотят практиковать глубокую Праджняпарамиту, следует именно так истинно показать: "Ведь пять скандх поистине видятся пустыми в их самобытии!" [2] Здесь, Шарипутра, форма - пустота, а пустота - форма. Пустота неотлична от формы, форма неотлична от пустоты; что форма - то пустота, что пустота - то форма. Точно так же эмоции, понятия, кармические образования, сознание (тиб.: все пусты). [3] Здесь, Шарипутра, все дхармы отмечены пустотой (тиб.: все дхармы пусты, не имеют признаков), не рождены и не преходящи, не загрязненны и не очищенны, не ущербны и не совершенны. [4] Поэтому, Шарипутра, в пустоте нет формы, нет эмоций, нет понятий, нет кармических образований, нет сознания, нет глаза, уха, носа, языка, тела, ума, нет видимого, слышимого, обоняемого, вкушаемого, осязаемого, нет дхарм. Нет элементов, начиная от глаза (тиб.: до ума) и кончая сознанием ума. Нет неведения, нет пресечения неведения, и далее, вплоть до того, что нет старости и смерти и нет пресечения старости и смерти.

[5] Страдания, источника, пресечения, пути - нет. Нет познания, нет достижения, нет недостижения.

[6] Поэтому, Шарипутра, бодхисаттва живет, опираясь на Праджняпарамиту посредством недостижения, без препятствий в психике (тиб.: "без препятствий в психике" отсутствует), и благодаря отсутствию психических препятствий бесстрашно, отринув превратное, в конце концов достигает нирваны.

Все Будды, пребывающие в трех временах, полностью пробуждались к высочайшему подлинному совершенному прозрению, опираясь на Праджняпарамиту.

[7] Поэтому следует знать: великая (тиб. "великая" отсутствует) мантра Праджняпарамиты - мантра великого ведения, высочайшая мантра, несравненная мантра, успокаивающая все страдания (тиб.: мантра), истинная (тиб.: познаваемая истинной) благодаря отсутствию заблуждений. Мантра Праджняпарамиты говорится вот так: ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА.

[8] Так, Шарипутра, должны бодхисаттвы (тиб.: бодхисаттвы-махасаттвы) осуществлять обучение глубокой Праджняпарамите".

Тогда Благословенный вышел из самадхи и похвалил бодхисаттву-махасаттву Арья-Авалокитешвару: "Отлично! Отлично, сын семьи! Именно так, сын семьи, именно так, как показано тобой, следует осуществлять практику глубокой Праджняпарамиты на радость всем татхагатам и архатам (тиб.: "архатам" отсутствует).

Когда сказаны были Благословенным такие слова, возрадовались достопочтенный Шарипутра, и бодхисаттва-махасаттва Арья-Авалокитешвара, и те монахи, и те бодхисаттвы-махасаттвы , и все присутствовавшие боги, люди, асуры, гаруды, гандхарвы, и мир возликовал от сказанного Благословенным (в тиб.: после "Авалокитешвара" идет: "и все окружающие вместе с богами, людьми, асурами и гандхарвами...").

Так заканчивается (тиб.: махаянская сутра) "Сердце Благословенной Праджняпарамиты".

*  *  *

П Р И М Е Ч А Н И Я

[1] Фрагмент представляет собой пролог, который в сокращенных версиях текста сжимается до одной фразы о пустоте всех скандх.

Пустота (санскр.: sunyata, тиб.: stong-pa-nyid) - ключевой термин праджняпарамитской литературы, обозначающий центральную идею доктрины - указание на отсутствие абсолютной конечной реальности. Ее мы ожидаем найти в результате анализа бытия, и, опираясь на нее, как кажется, можно было бы дать истинное описание существующего. Но всякое описание реальности есть ее ограничение и искажение. Обозначив вещь, мы гипостазируем это обозначение, саму же вещь теряем из виду. Учение о пустоте призвано разрушить все знаки, показав их условность, а также условный, временный характер стоящих за ними понятий, так как в состоянии пробуждения реальность должна восприниматься непосредственно и целиком, без рамок понятийного мышления. Традиционно принято рассматривать понятие пустоты в 18 или 20 аспектах, однако для философского анализа главную роль играют первые четыре, последовательно лишающие нас надежды отыскать хоть какую-то опору для мыслительных конструкций:
          1) пустота внутреннего (тиб.: nang stong-pa-nyid) - отрицание абсолютного статуса субъекта;
          2) пустота внешнего (тиб.: phyi stong-pa-nyid) - отрицание абсолютного статуса объекта, т.е. независимости внешнего мира;
          3) пустота внешне-внутреннего (тиб.: phyi-nang stong-pa-nyid) - отрицание возможности найти какую-либо абсолютную основу в самом субъектно-объектном отношении, если такой основы не оказалось ни в одной из сторон, в нем участвующих;
          4) пустота пустоты (тиб.: stong-pa-nyid stong-pa-nyid) - отрицание абсолютного статуса самой пустоты, которая, как и все прочее, не может стать опорой для конструирующего мышления, т.е. рассматриваться в качестве субстанции.

[2] Фрагмент, оперируя введенным понятием пустоты, разрушает представление о незыблемости, окончательной истинности описания бытия в терминах пяти скандх.

[3] Фрагмент распространяет достигнутый результат на все дхармы, последовательно снимая их наиболее важные характеристики.

[4] Фрагмент совершает очередной виток спирали, возвращаясь от общих характеристик дхарм к конкретным дхармическим описаниям бытия. Сначала в парадоксальной относительно фрагмента [2] форме повторяется отрицание представлений о скандхах. Затем проводится деструкция описания бытия в терминах 12 "источников сознания", в терминах 18 "классов элементов" и, наконец, отрицается теория взаимозависимого происхождения, начинающая причинно-следственную цепь со звена "неведения" и завершающая ее звеном "пресечения старости и смерти".

[5] Фрагмент завершает разрушение здания буддийской философии, отрицая его фундамент - "четыре благородные истины" и заодно саму идею достижения (нирваны) вместе с ее противоположностью - идеей недостижения.

[6] Фрагмент, однако, подводит итог проделанному движению, возвращая все на свои места: бодхисаттва в конце концов достигает нирваны, но он вынужден, как и все прежние Будды, делать это методом "недостижения", методом Праджняпарамиты, очищающей его сознание от всех мыслительных конструкций, ограничивающих восприятие реальности.

[7] Фрагмент кодирует метод Праджняпарамиты в формулу мантры, предназначенную для интериоризации доктрины в процессе йогической медитации.

[8] Фрагмент является эпилогом. В кратких версиях текста он опускается.

Таким образом, небольшой текст "Сутры сердца" охватывает важнейшие доктрины раннебуддийской философии и, обрабатывая их понятием "пустоты", лишает статуса догмы, сковывающей мышление и препятствующей постижению истины. Никакой другой праджняпарамитский текст не делает такой последовательной переработки буддийского теоретического наследия; поэтому можно согласиться с мнением Э. Конзе, подчеркивающего особую роль "Сутры сердца" в корпусе литературы Праджняпарамиты и сравнивающего ее с той ролью, которую играла излагающая "четыре благородные истины" "Сутра поворота колеса учения" в раннем буддизме.

Источник: А.А. Терентьев. "Сутра сердца Праджня-парамиты" и ее место в истории буддийской философии.
Буддизм: История и культура. М., 1989.

 

 

 

3.

СУТРА СЕРДЦА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ

перевод С. П. Лепехова

*  *  *

Сутра, излагающая суть победоносной запредельной мудрости (1)

Такую речь я слышал однажды (2): Победоносный пребывал в Раджагрихе на Орлиной горе (Гридхракуте) с большим собранием монахов-бхикшу и великим собранием бодхисаттв. В то время Победоносный погрузился в самадхи, именуемое "Глубокий Блеск". И в то же время Арья Авалокитешвара (3), бодхисаттва-махасаттва, практикуя созерцание глубокой мудрости, выводящей за пределы, увидел, что пять скандх по природе своей чисты и пусты.

Тогда побуждаемый магической силой Будды почтенный Шарипутра (4) спросил бодхисаттву Авалокитешвару: "Те сыновья и дочери из хорошей семьи, которые захотят практиковать глубокую запредельную мудрость, как они должны изучать?"

Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара ответил почтенному Шарипутре: "О, Шарипутра! Те сыновья и дочери из хорошей семьи, которые желают практиковать глубокую запредельную мудрость, должны созерцать и увидеть, вследствие этого, что пять скандх по своей природе пусты.

Форма есть пустота, пустота и есть форма. Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы. Так же и чувства, различающие мысли, энергии и сознание пусты.

О, Шарипутра! Поэтому все дхармы пусты и лишены признаков не рождаются и не исчезают, не загрязнены и не чисты, не увеличиваются числом и не уменьшаются.

О, Шарипутра! Поэтому в пустоте нет формы, нет чувства, не различающей мысли, нет энергий, нет сознания, нет глаз, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума, нет видимого, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет дхармового элемента... Нет дхату видения... нет дхату сознания. Нет неведения, нет прекращения неведения, нет старости и смерти, нет прекращения старости и смерти.

Подобно этому нет страдания, нет возникновения страдания, нет прекращения страдания, нет пути прекращения страдания, нет мудрости, нет достигнутого и нет недостигнутого (5).

О, Шарипутра! В соответствии с этим для бодхисаттв нет достижения, опираясь на эту глубокую запредельную мудрость и пребывая в ней, они не имеют препятствий и омраченное, и, уйдя от заблуждений, они достигнут полного освобождения, нирваны.

Опираясь на эту глубокую запредельную мудрость, все будды трех времен достигли наивысшего и совершенного полного "просветления".

В соответствии с этим мантра запредельной мудрости, мантра Великого Знания, наивысшая мантра, уравнивающая неравное, мантра, полностью успокаивающая все страдания, не ложная, должна быть истинно познана.

Мантра запредельной мудрости такова: ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА!

О, Шарипутра! Так бодхисаттвы-махасаттвы должны практиковать глубокую запредельную мудрость".

В этот момент Победоносный вышел из своего самадхи и выразил одобрение бодхисаттве-махасаттве Авалокитешваре: "Прекрасно, прекрасно, сын из хорошей семьи. Именно так, подобным образом, как ты это проповедовал, нужно практиковать глубокую запредельную мудрость. И этим доставишь радость всем Татхагатам". Так сказал Победоносный.

И почтенный Шарипутра, бодхисаттва Авалокитешвара, все монахи, бывшие вокруг, боги, люди, асуры возрадовались словам Победоносного и восславили его проповедь.

*  *  *

П Р И М Е Ч А Н И Я

1. Перевод полного названия "Хридая-сутры": bcom-ldan-'adas-ma-shes-rab-kyi-pha-rol-tu-phyin-pai-snyng-po; Bhagavati-prajnaparamita-hrdaya.

2. Каноническое начало всех сутр в санскритском оригинале несколько иное: Evam maya srutam. Ekasmin... (Так я слышал. Однажды ..).

3. spyan-ras-gzigs-dpang-phyug - обретший могущество благодаря проницательному созерцанию.

4. Шapипyтpa - один из учеников Будды, очень распространенный персонаж в абхидхармистской литературе. То, что он выступает здесь в качестве реципиента высшей трансцендентной мудрости, свидетельствует в данном случае о более высоком статусе "Праджняпарамиты" по сравнению с "Абхидхармой".

5. B данном случае речь идет не столько об отрицании "благородных истин", мудрости, достижения состояния освобождения, сколько о невозможности выразить сущность этих состояний в вербальной форме, которая оказывается неадекватной этим состояниям. Отрицание используется в данном случае как знак такой неадекватности.

Источник: С.Ю. Лепехов "Идеи шуньявады в коротких сутрах Праджняпарамиты".
Психологические аспекты буддизма. Новосибирск. 1991.

 

 

. . . . . . . . . . . . . . . . . .

 

-----Исходное сообщение-----
От: Klein kl12n@cityline.ru
Кому: @@@@2 @@@@2 osvald18@hotmail.com
Копия: Lotos lotos@taide.lt
Дата: 29 февраля 2000 г. 15:58
Тема: Re:
Гурам


Гур.: Здравствуй, Клейн.:):)

Кл. : Здравствуй, Гурам. :):)

Гур.: Клейн, я долго не писал тебе. Это время не прошло безуспешно. Клейн, пустота самая большая иллюзия и самый большой обман из всех существующих. Даже пустоты не существует!:)) Нету его. В понятие "пустота" я "вкладывал" совсем другой смысл. После этого начинается самая настоящая... как бы точно сказать?...Анти Анти-Пустота. :))) Не не-пустота.:))

Кл. : Супер!

Кл. : "Самый большой обман из всех существующих" - это... ну, не специальный обман... :))))) ... Вот смотри :))) - "начинается самая настоящая... Анти Анти-Пустота", "не не-пустота", а там дальше у тебя - "иллюзия пустоты в старом понимании" и "Настоящая Пустота", а также "отрицание противоположности пустоты" и "отрицание контр-пустоты". :))))) - ну, кто тебя поймет? :))))) кто тебя поймет ПРАВИЛЬНО? :))))))) И Будда - старался...:)))))  - Везде... и в "Алмазной сутре"... :))) ... почти теми же самыми словами... :)))

Гур.: Попасть под илюзию пустоты в старом моем понимании - это большое заблуждение.

Кл. : Именно!!! :))))

Гур.: Настоящая Пустота - это отрицание противоположности пустоты. (Настоящая Пустота). :):) Утверждение пустоты - это отрицание контр-пустоты.

Кл. : Супер! "Утверждение пустоты - это отрицание контр-пустоты" - даже не въедешь в первую секунду... :))) Все верно! Правильно! :)))))))

Гур.: Я не знаю, как сказать по другому. Ты понимаешь меня?:)

Кл. : Я так не формулировал :))) никогда, но ты - абсолютно прав. :))) !!

Гур.: Я говорю с полной увренностью, даже с очень большой уверенностью, и моя уверенность не то что пугает, а слегка беспокоит своей "восхищенностью".:)

Кл. : "а слегка беспокоит" - это отголоски того всего неправильного... :)))))

Гур.: Знаешь, после чего я это понял? "Понял" не то слово, "понял, узнал, проникся, убедился, опознал, обнаружил..", - нету точного слова для этого. Я не думал об этом в то время, это пришло вдруг. "Понял" это после очередного прочтения Лао-цзи и после него "Сутры помоста шестого патриарха". Лао-Цзи мудр и велик, но он не дошел до конца, или показал, что не дошел.

Кл. : Я думаю, что не дошел... :))

Гур.: Но это его личное дело.:)

Кл. : Лао-Цзи мудр и велик.

Гур.: Что происходит, Клейн? Спрашиваю со всей серьезностью.

Кл. : Мы живем в специальное время, Гурам.

Клейн.

. . . . . . . . . . . . . . . . .

-----Исходное сообщение-----
От: opdd opd@airukraine.com.ua
Кому: kl12n@cityline.ru
Дата: 17 апреля 2000 г. 19:24
Тема:
letter

Здравствуй, Клейн.

Очень понравился проект вариантов переводов Хридаи праджняпарамиты. Предлагаю ввести возможность голосования, какой вариант лучше. Вдобавок - шлю свой вариант перевода этой сутры взятой из донецкой газеты "Махасангха", а также комментарий на нее. Это уже мой перевод.

Всего доброго.

 

4. СУТРА СЕРДЦА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ

Перевод А.С. Стеценко   setoky@netscape.net

*  *  *

Сутра Сердца Совершенной Мудрости (ХРИДАЯ ПРАДЖНЯПАРАМИТА СУТРА)

В это время бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара погрузился в глубокую праджняпарамиту, постиг и увидел что пять скандх пусты, так прекратил все страдания и несчастья.
Он сказал почтенному Шарипутре: "О, Шарипутра! Те сыновья и дочери из хорошей семьи, которые желают практиковать глубокую Совершенную Мудрость, должны созерцать и увидеть, вследствие этого, что пять скандх по своей природе пусты.
Форма есть Пустота, Пустота и есть Форма. Форма не отличается от Пустоты, Пустота не отличается от Формы, Что есть Пустота, то есть Форма. Что есть Форма, то есть Пустота.
То же истинно по отношению к чувствам, восприятиям, побуждениям и сознанию.
О, Шарипутра, все дхармы отмечены пустотой, они не возникают и не исчезают, они ни совершенны, ни несовершенны, ни ущербны, ни полны.
Поэтому, о Шарипутра, в пустоте нет Формы, нет чувства, нет восприятия, нет имени, нет понятий, нет знания. Нет глаз, нет ушей, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума. Нет форм, нет звуков, нет запахов, нет вкусов, нет осязаемого и мыслей, нет органов зрения, нет органов слуха, нет органов обоняния и осязания, нет сознания. Нет неведения и прекращения неведения, нет старости и смерти, нет прекращения старости и смерти. Нет страдания, нет причины страдания, нет прекращения страдания, нет пути к Освобождению, нет познания, нет достижений и нечего достигать.
О, Шарипутра! Нет ничего, что надо было бы совершенствовать, и бодхисаттвы должны, отбросив сомнения, положится на Совершенство Мудрости. Не испытывая сомнений и страха, отбросив все, свободные они достигают Нирваны.
Все будды трех времен достигли величайшего и полного просветления, положившись на Совершенство Мудрости.
В соответствии с этим мантра Совершенной Мудрости, мантра Великого Знания, наивысшая мантра, несравнимая, мантра, полностью успокаивающая все страдания, не ложная, должна быть истинно познана.
Мантра Совершенной Мудрости такова:
ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА!

*  *  *

Комментарий на Сутру Сердца Совершенной Мудрости

Написано во время династии Мин вгода "Выход океана" шраманой шакьян [Хан-шан] Дэ Чин на горе Нараяна.
Перевод на английский Дхармамитра.

Почему в названии этой Сутры упоминается [слово] "праджня"? Это на санскрите. [Оно] имеет значение "мудрость". Почему там присутствует [слово] "парамита"? Это так же на санскрите. И имеет значение "[средство] переправы на другой берег". Это указывает на то, что пути страдания в мире рождений и смертей подобны широкому океану и такое волнение сознания живых существ безгранично. Они невежественны и непросветлены и волны сознания направляются вперед и парят в небесах. Они взращивают омрачения, вовлекаются в кармическую активность и так протекают и возвращаются снова в мир рождений и смертей. Такие горькие плоды [продолжаются] бесконечно. Они не способны преуспевать в пересечении [моря рождений и смертей]. Следовательно мы говорим "тот берег".

Наш Будда единственный, кто использовал светлую великую мудрость и увидел пылинки волнений. Он привел к концу вечные жестокие омрачения и все виды страданий. Он привел два вида смерти к прекращению навсегда. Он пересек море страданий и достиг наивысшей нирваны. Следовательно мы говорим "тот берег".
Так же [в названии] присутствует "сердце" - это собственно указывает на ум великой мудрости, которая переправляет на тот берег. Я думаю, что это не скандха тела, и не ошибочно мыслящий ум обычных людей. Это потому что обычные люди непробуждены своей изначально существующей мудростью и светлым умом, так как они признают только отражение [действительности] двойственным мышлением и постоянным изменением состояний [этого мышления]. И следовательно они полагаются и прилипаются к скандхе крови и плоти, как вместилище их истинного сознания. Однако они привязываются к этому телу крови и плоти как "мое". Следовательно они полагаются на это и вовлекаются во все виды негативной кармической активности. Из момента мысли к моменту мысли происходит протекание в волнении без их какой либо единственной ровной мысли, где бы они отражали отражение и пробуждали себя. Дни накопляются и месяцы нагромаждаются. От рождения к смерти, от смерти к рождению, нет никого кто бы не накапливал кармической активности, и не накапливал бы страданий. Как тогда он будет способен достичь успеха в пересечении [моря рождений и смертей]?
Только наш Будда, Наивысший, был способен пробудить себя к Совершенной Мудрости, осветив и уничтожив тело и ум содержащих пять скандх. В действительности этого не существует. Их суть совершенно пуста. Следовательно, он тут же переправляется на другой берег и немедленно пересекает море страданий. Поэтому он добр к тем кто запутан, и намеренно использует эту Дхарму отступая от самореализации к наставлению и ведя [за собой]. Он желает, чтобы каждый человек пробудил себя и понял что мудрость - изначально существующая, двойственное мышление - совершенная пустота, тело и ум - пусты, а мир подобен сновидению. Он желает что бы они не создавали многочисленного зла [кармической активности], но вместо этого отдалили себя от рождений и смертей, жили на другом берегу моря страданий и достигли покоя нирваны. Поэтому он проповедовал эту Сутру. Это святая Сутра. Она так же называется наидревнейшей дхармой постоянства.

"В это время бодхисаттва Авалокитешвара погрузился в глубокую праджняпарамиту, он постиг и увидел что пять скандх пусты, так прекратил все страдания и несчастья." Бодхисаттва - человек способный практиковать. Наиболее глубокая праджняпарамита - это дхарма, которую практикуют. Постиг и увидел, что пять скандх пусты - это метод постижения ее. Прекратил все страдания и несчастья - это результат который достигается путем постижения. Поэтому этот бодхисаттва услышал эту глубокую праджню от Будды, думает о ней и постигает ее. Он применяя мудрость постиг что пять скандх - внутренне и внешне пусты, а тело, ум и мир - чистота которая лишена каких-либо [проявлений] дхарм. Он тут же переправляется и выходит за пределы обусловленного и необусловленного, навечно отдаляется от всех страданий, и обретает великую свободу [от обусловленности]. Видя таким образом, бодхисаттва был способен благодаря этому методу пересечь [море страдания и достичь берега] освобождения, этого достаточно что бы знать, что любой человек способен положиться на это как на суть постижения. Следовательно Почитаемый В Мирах указал на это Достопочтенному и искусно объяснил чудесную практику Авалокитешваре, желая сделать это ясным для каждого. Если мы люди будем только способны выполнить размышление подобное этому, если мы единственной мыслью внезапно пробудимся к изначально существующей мудрости присущей нашим умам, если мы испытаем большое, огромное, непостижимое, глубокое видение, подобно описываемому [в Сутре], глубоко проникнем в пустоту пяти скандх и несуществование четырех махабхут, не покинем ли мы по средством этого страдания? Кроме того, какое может быть накопление кармической активности и вращение [в сансаре]? Какой может быть еще убедительное доказательство для других и для себя, правильное или неправильное? Какой может быть несчастье или счастье, правильности или ошибок? Как может быть в наших умах кто-то в мире быть бедным или богатым, знатным или низким? Вышеупомянутое есть изучение праджни бодхисаттвой. Когда говорится о "пяти скандхах", то указывается на форму, чувства, восприятия, побуждения, сознание. "Постижение" указывает на мудрость, которая способна совершать размышление. Пять скандх - состояние, которое является объектом размышления. "Пусты" - указывает на результат который достигнут.

Шарипутра. Это имя ученика Будды. "Шари" - это на санскрите. И значит "белая цапля". Глаза этой птицы очень ясны и глубоки. Глаза его матери были такими. И это было взято за [основу] его имени. Этот достопочтенный был сыном ["путра"] "белой цапли". Поэтому и говорится "сын Шари" -- [Шарипутра]. Среди учеников Будды, он отличался глубокой мудростью. Эта [Сутра] вступление на непостижимую глубину Дхармы Праджни. Никакой человек, [даже если] он обладает великой мудростью не может сравниться с ней. Следовательно Авалокитешвара указал это Шарипутре. Об этом нужно говорить только тем, кто мудр.

"Форма есть Пустота, Пустота и есть Форма. Форма не отличается от Пустоты, Пустота не отличается от Формы, Что есть Пустота, то есть Форма, что есть Форма, то есть Пустота. То же истинно по отношению к чувствам, восприятиям, побуждениям и сознанию." Это объяснение было специально направлено к "сыну белой цапли", и было объяснено значение изначального состояния, [того] что пять скандх пусты. Если говорить о скандхе Формы - первой среди пяти скандх, то Форма представляет собой физические характеристики. Основываясь на наклонности, каждый привязывается к этому телу как к вместилищу "я", настойчиво и ошибочно так думая, что приводит к твердому ложному убеждению. Это корень так называемой привязанности к "я". Это то, что очень трудно разбить. Сейчас, когда некто впервые входит в размышление, и первый раз размышляет о теле как нечто ложно-состоящим из четырех махабхут-элементов, как нечто в действительности несуществующее, как нечто совершенно пустое в каждой своей частице и как нечто видящееся через крайности "с" и "без". Если ты не заперт в этом теле, тогда входишь и выходишь из [круга] рождений и смертей, не имея ни малейших препятствий в этом. "Скандха" "имя и формы" - разрушена. Если скандха имя и формы будет разрушена, тогда ты будешь способен постепенно и последовательно, глубоко размышляя, [проникнуть и увидеть, что и] другие четыре скандхи [пусты], и таким образом продвинешься вперед.

Когда говорится, что "Форма не отличается от Пустоты", то это утверждение разрушает общечеловеческий взгляд на постоянство формы. Это имеет особое значение для обычных людей которые признают [за я] свою форму тела и привязываются к нему как к настоящему и подлинному, укореняя тем самым мнение что оно постоянно, и благодаря этому создают планы на сотни и тысячи лет. В действительности он не знает что это тело является пустым, ложным и не имеющим сущности, и что оно движется по четырем состояниям - рождения, старости, болезни и смерти. Это происходит в каждый момент времени и не было случая что бы это не приводило к старости и смерти. Это и есть всеохватывающее непостоянство и окончательное возвращение к пустоте. Это положение относится к пустоте некоей вещи, которая возникает и исчезает. Это еще не достижение конечного принципа [который является целью]. Это значение только указывает, что иллюзорная форма [состоящая из] четырех махабхут в действительности не отличается от истинной пустоты, все, [тут больше нечего говорить]. Обыкновенный человек не знает об этом и следовательно он (бодхисаттва Авалокитешвара) наставляет его говоря: "Форма не отлична от пустоты". Тут имеется в виду, что форма тела изначально не отличается от истинной пустоты.

Что касается "Пустота не отлична от Формы", то это утверждение приводит к уничтожению взглядов "несуществования" не-буддистов и находящихся на двух колесницах. Так как последователи "внешнего" пути не знают что тело происходит из кармической активности, и что кармическая активность возникает из ума, он вращается в колесе [сансары] без остановки в трех временах. Так как они не преуспевают в понимании принципа воздаяния взаимодействия причин и следствий в трех временах, [и в следствии чего,] они говорят, что после смерти человека, его чистая суть возвращается на небо, его мутная суть возвращается в землю, а его едиственная непостижимая истинная природа возвращается в великую пустоту. Если бы было в действительности так как они говорят, тогда конечно не было бы принципа воздаяния - тот кто делал бы добро, то его труды были бы напрасны, тогда как тот кто делает зло обрел бы путь. Если его природа возвращается в великую пустоту, тогда не было бы основания для определения что есть добро, а что есть зло и все бы это уравновешивалось на весах угасания. Кто бы не хотел иметь большое счастье?! Кун-цзы сказал: "Странствие души приводит к изменению. Он узнает таким образом характер и появление духов и призраков." Это указывает на тех кто умер и [на тех кто] еще не умер и ясно показывает закон воздаяния который действует в круговороте существования. И еще люди в мире не исследовали [этого]. Этот взгляд, что существование резко прерывается и уничтожается - является в вышей мере ложным.

Сейчас, хотя люди двух колесниц опираются на Дхарму Будды в их практике, но так как они еще не достигли понимания, что Три Мира только ум, и что мириады дхарм - только сознание, они не понимают что рождения и смерти подобны иллюзии и подобны проявлению. Однако они развивают мнение что характерные особенности Трех Миров действительно существуют. Поэтому они смотрят на три мира как на тюрьму. Они ненавидят четыре типа рождения как цепи на руках и ногах. Они не порождают мысль о освобождении всех существ. Растворяя себя в пустоте, закосневая в бездеяльности, приводят себя к угасанию. Он ясно [это видит] и поэтому говорит: "Пустота не отлична от Формы". Говорится что истинная пустота изначально не отлична от иллюзорной формы. Это не пространство которое отдельно от формы и которое является субъектом существования [после] отрезания и уничтожения. Это истинное проявление праджни является истинной пустотой реальности знаков, во и все. Как так? Так как истинная пустота праджни подобна огромному круглому зеркалу. Все иллюзорные формы подобны изображению в зеркале. Если он только поймет что изображения не отдельны от зеркала, тогда он узнает что пустота не отличена от формы. Это утверждение уничтожает пустоту [практикующих] две колесницы которая отдельна от формы так же как открытая пустота не буддистов.

Еще опасаясь что обыкновенные люди берут "форма" и "пустота", эти два слова, говоря о них как если они два [различных] положения, и не способны увидеть в них нечто равное и единое в таковости, он снова сказал о их тождественности: "Форма есть пустота. Пустота есть форма.", вот и все. Если некто только способен созерцать, то он также и увидит что форма не отлична от пустоты, что там нет звуков, форм, материальных объектов, или блага к которому можно было бы стремится, ни каких либо трудностей среди объектов пяти желаний которых надо любить. Если некто действует так, тогда он внезапно пересечет [море] страданий обычных людей. Если некто просто поймет что пустота не отлична от формы, тогда без вхождения в самадхи он все же проявит все благие качества и без продвижения от начальной ступени [пути бодхисаттвы], он все же совершит работу по освобождению существ. Он будет пребывать в пустоте, и еще сможет выполнить мириады практик. Он будет пребывать в сансаре, но будет оставаться чистым. Если он будет так поступать, то он внезапно окажется выше достижений не буддистов и последователей двух колесниц.

Если некто только увидит что форма и пустота тождественны и едины в таковости, тогда в каждый момент он будет приводит существ к освобождению и уже не придерживаясь каких либо взглядов существ которые могут быть освобождены. И с каждой мыслью он будет искать состояние будды и уже не придерживается взгляда на плоды состояния будды которые могут быть обретены. Это называется совершенной реализацией единого ума в котором нет мудрости и нет обретения. Если он полностью постигнет это и сделает один шаг как бодхисаттва и внезапно взойдет на землю состояния будды, на другой берег. Если он будет способен выполнить до конца это созерцание то подобно одной дхарме - скандхи формы, затем это нужно проделать и с остальными четырьмя скандхами, тогда возникнет совершенное понимание их когда бы ум ни соприкоснулся с ними. Точно также [происходит и с шестью "корнями",] когда один единственный "корень" возвращается к источнику, тогда все шесть "корней" обретают освобождение. Поэтому и говорится: "Тоже истинно и по отношению к чувствам, восприятиям, намерениям и сознанию." Если некто способен совершить подобное созерцание, тогда все страдания тут же отсекутся, плод состояния будды может быть обретен и другой берег не будет далеко. Этого можно достигнуть только в однонаправленности ума, вот и все. Как такая Дхарма, как эта, может быть не совершенной?

"О, Шарипутра, все дхармы отмечены пустотой, они не возникают и не исчезают, они ни чисты, ни омрачены, ни ущербны, ни полны." Он (Авалокитешвара) говорил эти слова из опасения что обычные люди примут ум, который подвержен возникновению и разрушению, и ошибочно будут его принимать за дхарму истинной пустоты, со знаком реальности, праджней и так будут развивать понимание основ о возникновении, угасании, омрачении, чистоте, полноте и ущербности. Следовательно он, делая ясным для Достопочтенного (Шарипутры), сказал: "Так называемый знак реальности истинной пустоты - не является дхармой омеченой возникновением и уничтожением, омраченностью и чистотой, ущербностью или полнотой. Более того, все что возникает и исчезает, омрачено или чисто, ущербно или полно является дхармой чувственного восприятия живых существ, тогда как реальный знак истинной пустоты праджни является ясным и чистым и подобным пустому пространству. Это дхарма которую нельзя почувствовать." Как он может указать на это состояние? Он использует слова отрицания "нет" или "ни". Это говорит о том что все дхармы пяти скандх имеют знак истинной пустоты. Каждый должен отбросить все эти ошибки.

"Поэтому, о Шарипутра, в пустоте нет Формы, нет чувства, нет восприятия, нет имени, нет понятий, нет знания. Нет глаз, нет ушей, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума. Нет форм, нет звуков, нет запахов, нет вкусов, нет осязаемого и мыслей, нет органов зрения, нет органов слуха, нет органов обоняния и осязания, нет сознания. Нет неведения и прекращения неведения, нет старости и смерти, нет прекращения старости и смерти. Нет страдания, нет причины страдания, нет прекращения страдания, нет пути к Освобождению, нет познания, нет достижений и нечего достигать." Это главное объяснение значения того как мудрость-праджня выходит за пределы ошибок. Когда некто говорит, что истинная пустота праджни навечно вышла за пределы всех ошибок, так как она [постигает, что] дхармы чисты и пусты. Следовательно нет следов-проявлений пяти скандх. Нет не только пяти скандх, но также и шести корней. Нет не только шести чувств-корней, но также и шести объектов этих корней. Нет не только шести объектов корней, но так же и шести сознаний. В случае с [восемнадцатью] дхатами-мирами состоящие из шести корней, шести объектами чувств и [шестью] сознаниями, - эти дхармы обычно принимают за существование личности, [они] полностью расстворяются в истинной пустоте праджни. Следовательно мы говорим, что они все "не существуют".

Таково растворение дхарм обычной личности. Так с праджней не только нет дхарм обычной личности, но также нет дхарм святых. Так как Четыре [Благородные] Истины, двенадцать [внутренне присущих и внешних] причин, шесть совершенств-парамит и так далее, - все эти дхармы используют святые Трех Колесниц, которые выводят из мира. Четыре [Благородные] Истины указывающие на страдание, накопление [страдания], уничтожения [страдания] и Пути [уничтожения], - опираясь на отвращение от страдания, отсекаем накопление; опираясь на стремление к уничтожению, практикуют Путь. Это совокупность дхарм представляющих собой "слушающих голос".
"Неведение" обуславливают деяния. Деяния обуславливают сознание. Сознание обуславливает имя-и-форму. Имя-и-форма обуславливает шесть корней. Шесть корней обуславливают прикосновение. Прикосновение обуславливает чувство. Чувство обуславливает желание. Желание обуславливает привязанность. Привязанность обуславливает существование. Существование обуславливает рождение. Рождение обуславливает старость и смерть. Это называется "описанием двенадцати [внутренне присущих и внешних] причин вхождения и вращения [по сансарическому существованию]." Это соответствует двум первым [благородным] истинам о страдании и накоплении. [Сутра говорит, начиная со слов:] "прекращение неведения" о до [слов:] "прекращение старости и смерти", - это называется "описанием выхода из существования". Они соответствуют двум последним [благородным] истинам о уничтожении и Пути. Эти дхармы составляют практьекабудд. В каждом случае они находят основополагающее несуществование благодаря мудрости-праджне.
Если некто достиг этой предельной точки, то он не только не ассоциирует дхармы с двумя колесницами, но и с дхармами бодхисаттвы. Каким образом? "Мудрость" основанная на мудрости дхьяны-созерцания, и которая является умом [который действует] с мудростью шести совершенств-парамит и который способен искать. "Достижение" говорит о плоде - состоянии будды. Это состояние к которому стремятся. Бодхисаттва практикуя относится к мудрости как к главной задаче. Его преобразование существ исключительно ради поиска плода - состояния будды. Состояние будды подобно пространству и не имеет опоры, в никаком случае никто не будет искать после этого держа в уме какое-то достижение, такого не может быть. Благодаря этой дхарме существует основополагающее несуществование с субстанцией истинной пустоты праджни, об этом сказано: "нет мудрости, нет достижения". Это не-достижение, которое содержится в подлинном достижении. Это достижение наследуется в окончательном обретении.

"О, Шарипутра! Нет ничего, что надо было бы совершенствовать, и бодхисаттвы должны, отбросив сомнения, положится на Совершенство Мудрости. Не испытывая сомнений и страха, отбросив все, свободные они достигают Нирваны." Так как нет ничего, что можно достичь и плод состояния будды обретается [без усилий], бодхисаттва опираясь на практику праджни, пребывает в дхьяне-созерцании подобным образом. [Увидев], что все дхармы в своей основе пусты и спокойны. Если некто опираясь на эмоции, думает, разделяет и уходит от созерцания таким образом, тогда ментальное состояние становится связанным и запутанным так что он не способен обрести освобождение. Он становится привязанным к желаниям все больше и больше и в каждом случае он будет медлить [из-за нерешительности и как следствие] помехи [будут становится все сильнее и сильнее]. Если он опирается на истинную мудрость праджни в своем созерцании, то [он увидит, что] ум и его деятельность пусты. В каждой точке его восприятия жизни чрезвычайно ясна и нет ничего что не освобождено. С этого времени это состояние, так как оно опирается на праджню, свободно от медлительности и препятствий-клеш. Из-за того что ум свободен от медлительности и препятсвий-клеш, у него нет [больше] рождений и смертей которых можно было бы боятся. Это состояние называется бесстрашием.
С этого момента, когда нет рождений и смертей которых можно было бы боятся, тогда нет и плода состояния будды к которому нужно было бы стремиться. Поэтому страх рождений и смертей и поиски нирваны все это проявление сонных мыслей и ложных [взглядов]. Сутра Совершенного Просветления говорит, что рождения и смерти и нирвана подобны вчерашнему сну. Так при недостатке праджни в дхьяна-созерцание он конечно неспособен отбросить назад знаки этих ложных взглядов и сонных мыслей. С момента когда он не способен отбросить ложные взгляды и сонные мысли, он конечно не способен прибывать в нирване.

"Нирвана" - это термин на языке санскрита. Здесь это обозначает "спокойное угасание", а также "совершенное спокойствие". Оно указывает на совершенство освобождения от [омрачений согласно] пяти местам проживания и достижения вечного места спокойного угасания. Это окончательный плод к которому возвращаются будды. Если некто способен отбросить чувства [различия между] святыми и обыкновенными людьми, то тогда он способен достичь реализации и войти в нирвану, вот и все. Если он практикует [Путь] бодхисаттвы, то [есть возможность того, что] он ошибочно обратит внимание на это положение, - это не является действительной практикой.

"Все будды трех времен достигли аннутара-самъяк-самбодхи, положившись на Совершенство Мудрости.
В соответствии с этим мантра Совершенной Мудрости, мантра Великого Знания, наивысшая мантра, уравнивающая неравное, мантра, полностью успокаивающая все страдания, не ложная, должна быть истинно познана." Здесь говорится, что не только бодхисаттвы опираются на праджню, но и все будды трех времен опираются на нее. Нет ни кого, кто бы не опираясь на праджню, обрел плод непревзойденного, правильного, равного, и совершенного просветления. Поэтому [Сутра] говорит: "Все будды трех времен достигли аннутара-самъяк-самбодхи, положившись на Совершенство Мудрости." Это на санскрите. "Ан" значит "нет". "Уттара" значит "превзойденный". "Сам" значит "правильный". "Як" значит "равный". "Бодхи" значит "просветление". Этот термин объясняет достижение плода состояния будды. Всмотревшись в основу мы знаем что праджня парамита способна разбить демонов рождения, смерти и омрачений. Следовательно [Сутра] говорит что это мантра великого знания. Она способна разогнать темноту неведения которая длится долгую ночь рождений и смертей. Следовательно [Сутра] говорит что это великая светлая мантра. Мир и выход из мира не единственная дхарма которую способна превзойти праджня. Следовательно [Сутра] говорит что это не превзойденная мантра. Так как праджня является матерью всех будд которая дала рождение бесчисленному числу добродетельных качеств и нет [ни одних добродетелей порожденных] миром или выходом из мира, которые были бы равные ей. Но только она способна уровнять других. Поэтому [сутра] говорит что это несравненная мантра. Хотя тут присутствует слово "мантра", но это не то же самое что другие мантры. Это и есть праджня. Почему мы тогда говорим как о "праджне" и тут же говорим о "мантре"? это за счет силы духовного влияния соотносимыми с [этими] словами. Они подобны тайному приказу используемыми военными. Среди тех кто способен довести до конца действие нет ни кого кто бы не одержал победу. Праджня способна уничтожить армию демонов рождения и смерти и [только она] одна способна принести эту победу. А также она подобна свежей росе. Кто пьет ее способен избежать смерти. И так если кто-то ощущает вкус праджни он способен тут же освободиться от больших бедствий рождений и смертей. С этого момента это состояние способно освободить от всех страданий. Это состояние истинное, настоящее и не ложное и как сказал Будда - безошибочно. Вне сомнения что люди верят в это и не имеют сомнений относительно этого. [Так как] убежденность в практике опирается на то что является сущностью.

"Следовательно мантра Совершенной Мудрости такова:" Праджня истинно обладает качеством способным освободить от страданий и приносить покой. Поэтому он (бодхисаттва) произнес слова мантры чтобы люди молча хранили ее [в уме] для быстро действия. "ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА!" Это на санскрите. Слова этой Сутры содержат открытое объяснение праджни. Эта мантра содержит скрытое объяснение праджни. Она не допускает умственного понимания. Нужно всего лишь повторять ее молча. Быстрота переживания ее силы присуща особо в непостижимых и невообразимых силах которые приходят от забывания чувств и отсечения [волнующегося] ума. Причина быстрого восприятия ее благотворного влияния лежит в существовании изначального света ума которым обладает каждый. Будды достигли реализации ее и используют ее как удивительное проявление всезнания. Существа остающиеся запутанными почитает праджню и используют как основу для отсечения ошибочных мыслей и утомительных чувств. Причина того что некто используя ее еще не пробужден состоит в его собственном омрачении изначальной природы. Так он испытывает горькие страдания несправедливости. Как же это не может быть прискорбно? Ему нужно только пробудится к подлинному существованию [чистого сознания] и, правильно определив, повернуть его излучение внутрь себя. Если он с единством в мыслях практикует это, то преграда чувств ассоциируемые с рождениями и смертями тут же будут уничтожены. Это подобно комнате которая погружена во мрак тысячу лет. Единственная лампа способна рассеять [темноту]. Ему не нежно искать каких-то других искусных методов. Когда мы обладаем решимостью выйти из рождений и смертей, [и] если мы отбросим этот [метод], то никто не сможет переправиться без плота или лодки. Как сказано, когда кто-то беспокойно мечется в волнах посреди моря страданий, то праджня [спасающий] корабль. В густом мраке долгой ночи, праджня свет [надежды]. Сегодня [все люди] ходят по опасным дорогам. Они беспомощно плывут по течению моря страдания - где не многие обладают собственной свободой и ложно искать праджню снаружи. Я не думаю, что он может найти там прибежище. И хотя они находятся там, но праджня подобная [волшебному мечу] Су Луан который разрезает все к чему прикоснется. Уничтожается не только понятия вещей, но и желание обладать ими. Если человек не использует ее, то как много он теряет из-за этого.

Киевская буддийская община "Дхармасангха"

 

в ДзенТексты

на главную страницу

 

 


НАШИ ДРУЗЬЯ

Юридическая Фирма «Ай Пи Про» (IPPRO), Защита интеллектуальной собственности
Интернет Магазин Настоящей Еды «И-МНЕ», Экологически чистая Еда
«Тикток+Лунатик в России и СНГ», Официальный дистрибьютор чикагской дизайнерской студии MINIMAL. Премиум-аксессуары для продукции Apple
Гео-чаты Hypple
МахаПак, Креативная рекламная упаковка
Рекламное агентство «Навигатор», Креативные сувениры и елочные шары с логотипом
КСАН, Агентство интерактивного маркетинга
Prezentation.ru Мультимедийные презентации, маркетинг
«Моносота», Дома Будущего
«Сибирские узоры» Игоря Шухова
Китайский Проводник

 

Наши почтовые рассылки
В помощь Дзенствующему

 

 

 

Copyright © 1999-2014 ZenRu