Вераньябханавара
(Veranjabhanavara)

1. В то время Пробудившийся, Блаженный оставался недалеко от Вераньи (Veranja) под тенью Налеруйского дерева Нимба, вместе с многочисленным собранием из пятисот монахов. Тогда же брахман Вераньи услышал: "Готама созерцательный (samano), сын Сакьев вышедший из клана Сакьев, находится недалеко от Вераньи под тенью Налеруйского дерева Нимба, вместе с многочисленным собранием из пятисот монахов. О Блаженном распространилась такая хорошая репутация: 'Он конечно же Блаженный, святой, правильно само-пробудившийся, совершенный в знании и поведении, благосущный (sugata), познавший миры, усмиряющий тех кто должен быть усмирен, учитель богов и людей, пробудившийся, блаженный. Он объясняет этот мир, сам познав его через прямое знание, с его богами, Марами и Брахмами, с его родами и их отшельниками (samano) и брахманами, их царями и обыкновенными людьми. ! Он объясняет Дхамму превосходную в начале, превосходную в середине, превосходную в конце; он объясняет святую жизнь в ее глубочайшем смысле и букве, совершенно безупречную, изобилующе чистую. Конечно же это хорошо, видеть такого достойного.'"

2. Тогда брахман Вераньи отправился к Блаженному, и по прибытии, обменявшись дружественными приветствиями и любезностями, сел в стороне. После того как сел, он обратился к Блаженному: "Господин Готама, такое было услышано мной: 'Готама созерцательный не приветствует почтительно, не встает и не предлагает сесть брахманам которые стары, в годах, почтенны, прожили жизнь, вошли в последнюю стадию их жизней.' Делаешь ли ты, господин Готама, так как они говорят? Разве Готама никогда почтительно не салютует, не встает или не предлагает сесть брахманам которые стары, в годах, почтенны, прожили жизнь, или вошли в последнюю стадию их жизней? Такое здесь, господин Готама, не считается хорошими манерами."

3. "Я не вижу в этом мире, брахман, с его богами, Марами и Брахмами, его родами и их отшельниками (samano) и брахманами, их царями и обыкновенными людьми, кого бы я мог почтительно приветствовать, перед кем встать или предложить сесть. Тому, брахман, кому бы Татхагата почтительно ни салютовал, перед кем бы ни встал или предложил бы есть: того голова разорвется на куски (vipateyya)."

4. "Почтенный Готама безвкусен!"
"Есть, брахман, такой способ которым правильно говорящий мог бы сказать обо мне: 'Готама созерцательный безвкусен.' Брахман, какие бы ни были вкусы у видимого, звуков, запахов, вкусов и ощущений -- по отношению к Татхагате, все были оставлены, отсечены на корню, подобно пальмовому дереву, лишены условий к существованию так, что более не появятся в будущем. Это, брахман, способ которым правильно говорящий мог бы сказать обо мне; 'Готама созерцающий безвкусен.' Но, конечно же, ты не имел этого ввиду."

5. "Почтенный Готама без наслаждений!"
"Есть, брахман, такой способ, которым правильно говорящий мог бы сказать обо мне; 'Готама созерцательный без наслаждений.' Брахман, какие бы ни были наслаждения от видимого, звуков, запахов, вкусов и ощущений -- по отношению к Татхагате, все были оставлены, отсечены на корню, подобно пальмовому дереву, лишены условий к существованию так, что более не появятся в будущем. Это, брахман, способ, которым правильно говорящий мог бы сказать обо мне: 'Готама созерцательный без наслаждений.' Но, конечно же, ты не имел этого ввиду."

6. "Почтенный Готама провозглашатель не-делания!"
"Есть, брахман, такой способ, которым правильно говорящий мог бы сказать обо мне: 'Готама созерцательный провозглашатель не-делания.' Брахман, я провозглашаю не-делание порочного поведения телом, речью и умом. Я провозглашаю не-проявление всего многообразия пагубных и ошибочный качеств. Это, брахман, способ, которым, правильно говорящий мог бы сказать обо мне: 'Готама созерцающий провозглашатель не-делания.' Но, конечно же, ты не имел этого ввиду."

7. "Почтенный Готама провозглашатель уничтожения (ucchedavado)!"
"Есть, брахман, такой способ, которым правильно говорящий мог бы сказать обо мне: 'Готама созерцательный провозглашатель уничтожения.' Брахман, я провозглашаю уничтожение страсти, ненависти и заблуждения. Я провозглашаю уничтожение всего многообразия пагубных и ошибочных качеств. Это, брахман, способ, которым правильно говорящий мог бы сказать обо мне: 'Готама созерцательный провозглашает уничтожение.' Но, конечно же, ты не имел этого ввиду."

8. "Почтенный Готама не имеет склонности (jegucchi)!"
"Есть, брахман, такой способ, которым правильно говорящий мог бы сказать обо мне: 'Готама созерцательный не имеет склонности.' Брахман, я не имею склонности к порочному поведению телом, речью и умом. Я не имею склонности к приобретению всего многообразия пагубных и ошибочный качеств. Это, брахман, способ, которым правильно говорящий мог бы сказать обо мне: 'Готама созерцательный не имеет склонности.' Но, конечно же, ты не имел этого ввиду."

9. "Почтенный Готама ограничен (venayiko)!"
"Есть, брахман, такой способ, которым правильно говорящий мог бы сказать обо мне: 'Готама созерцательный ограничен.' Брахман, я объясняю Дхамму для ограничения страсти, ненависти и заблуждения. Я объясняю Дхамму для ограничения всего многообразия пагубных и ошибочных качеств. Это, брахман, способ, которым правильно говорящий мог бы сказать обо мне: 'Готама созерцательный ограничивает.' Но, конечно же, ты не имел этого ввиду."

10. "Почтенный Готама предан умерщвлению (tapassi)!"
"Есть, брахман, такой способ, которым правильно говорящий мог бы сказать обо мне: 'Готама созерцательный предан умерщвлению.' Брахман, я провозглашаю, что все многообразие пагубных и ошибочных качеств должны быть умерщвлены, также и порочное поведение телом, речью и умом. Брахман, тот в ком все многообразие пагубных и ошибочных качеств должные быть умерщвленными, были оставлены, отсечены на корню, подобно пальмовому дереву, лишены условий к существованию так, что более не появятся в будущем, того я провозглашаю преданным умерщвлению. По отношению к Татхагате все многообразие пагубных и ошибочных качеств должные быть умерщвленными, были оставлены, отсечены на корню, подобно пальмовому дереву, лишены условий к существованию так, что более не появятся в будущем. Это, брахман, способ, которым правильно говорящий мог бы сказать обо мне: 'Готама созерцательный предан умерщвлению.' Но, конечно же, ты не имел этого ввиду."

11. "Почтенный Готама не будет перерожден (apagabbha)!"
"Есть, брахман, такой способ, которым правильно говорящий мог бы сказать обо мне: 'Готама созерцательный не будет рожден." Брахман, в ком будущее перерождение было оставлено, отсечено на корню, подобно пальмовому дереву, лишено условий к существованию так, что более не появится в будущем, того я провозглашаю утратившим перерождение. По отношению к Татхагате, будущее перерождение было оставлено, отсечено на корню, подобно пальмовому дереву, лишено условий к существованию так, что более не появится в будущем. Это, брахман, способ, которым правильно говорящий мог бы сказать обо мне: 'Готама созерцательный не будет перерожден.' Но, конечно же, ты не имел этого ввиду."

12. "Предположи, брахман, что есть курица с восемью, десятью или двенадцатью яйцами: Если она покрывает их должным образом, нагревает их должным образом и высиживает их должным образом, по отношению к этим цыплятам, тот, проткнувший скорлупу когтем или клювом, и ставший первым благополучно и полностью вылупившимся, как он будет назван: старший или младший?"
"Он будет назван старшим, господин Готама, так как он старейший из них."
"Таким же образом, брахман, по отношению к родам наделенным невежеством, рожденным в этом яйце, и заключенным, я проткнувший скорлупу невежества, единственный в мире полностью пробужденный непревзойденным правильным само-пробуждением. Брахман, я сам старейший, выдающийся в мире."

13. "Тогда же, брахман, неутомимая выносливость пробудилась во мне, незамутненная внимательность установилась, мое тело было спокойным и безмятежным, мой ум был сконцентрирован и един. Брахман, отстраненный от чувств, от ошибочных качеств, я взошел и остался в первой дхьяне (jhana), которая сопровождалась прямым мышлением и интересом с восторгом и блаженством рожденным из уединенности. В совершенстве овладев прямым мышлением и интересом, я взошел и остался во второй дхьяне, которая имела внутреннее доверие и объединение сознания без прямого знания и интереса, с восторгом и блаженством рожденным из концентрации. Кроме того, с затуханием восторга, я остался в невозмутимости, однонаправленности и бдительности, все еще чувствительный к блаженству тела, я взошел и остался в третей дхьяне, про которую святые говорят: 'Невозмутимая и однонаправленная она имеет блаженное постоянство.' С оставлением удовольствия и боли и ранее исчезновением восторга и печали, я взошел и остался в четвертой дхьяне, в которой нет ни удовольствия, ни боли,! только чистота невозмутимости и однонаправленности."

14. "Когда ум таким образом стал сконцентрирован, очищен, ясен, незапятнан, свободен от загрязнений, гибким, податливым, устойчивым, достигшим невозмутимости, я направил его к знанию моих предыдущих жизней. Я вспомнил все многообразие моих предыдущих жизней, то есть, одно рождение, два рождения, три рождения, четыре рождения, пять рождений, десять рождений, двадцать рождений, тридцать рождений, сорок рождений, пятьдесят рождений, сто рождений, тысячу рождений, сто тысяч рождений, бесчисленное множество эонов разрушения, бесчисленное множество эонов становления, бесчисленное множество эонов разрушения и становления: 'Там был я с таким именем, такого происхождения, это была моя пища, это был мой опыт наслаждения и боли, это был конец моей жизни; исчезнув оттуда я появился там; в этом месте я был с таким именем, такого происхождения, это была моя пища, это был мой опыт наслаждения и боли, это был конец моей жизни; исчезнув оттуда я появился здесь.' Таким образом, с их характер! истиками и деталями я вспомнил все многообразие моих предыдущих жизней."
"Это, брахман, было первое знание достигнутое мной в первые часы ночи. Невежество было разрушено и возникло знание; темнота была разрушена и возник свет: как случается у того кто остается внимательным, пылким, решительным. Это, брахман, был мой первый полный прорыв, подобно цыпленку из скорлупы."

15. "Когда ум таким образом стал сконцентрирован, очищен, ясен, незапятнан, свободен от загрязнений, гибким, податливым, устойчивым, достигшим невозмутимости, я направил его к знанию исчезновения и появления существ. Я увидел посредством священного ока -- очищенного, превосходящего человеческое -- существа исчезающие и появляющиеся. Я распознал что существа, имеют низкое и высокое рождение, красивы и уродливы, счастливы и несчастны, в зависимости от их действий. 'Увы! Те существа которые наполнены плохим поведением тела, речи и ума, оскорбляют святых, придерживаются неправильных взглядов и предпринимают действия под воздействием неправильных взглядов; эти с разрушением их тела, после смерти, появляются в состоянии поражения, нищете, руинах, аду. Однако, те существа, которые наполнены хорошим поведением тела, речи и ума, не оскорбляют святых, придерживаются правильных взглядов и предпринимают действия под воздействием правильных взглядов; те с разрушением их тела, после смер! ти, появляются в стране благополучия в небесном мире.' Таким образом, я увидел посредством священного ока -- очищенного, превосходящего человеческое -- существа исчезающие и появляющиеся. Я распознал что существа, имеют низкое и высокое рождение, красивы и уродливы, счастливы и несчастны, в зависимости от их действий."
"Это, брахман, было второе знание достигнутое мной в средние часы ночи. Невежество было разрушено и возникло знание; темнота была разрушена и возник свет: как случается у того кто остается внимательным, пылким, решительным. Это, брахман, был мой второй полный прорыв, подобно цыпленку из скорлупы."

16. "Когда ум таким образом стал сконцентрирован, очищен, ясен, незапятнан, свободен от загрязнений, гибким, податливым, устойчивым, достигшим невозмутимости, я направил его к знанию прекращения пороков (asava). Я распознал то как это есть: 'это страдание'; 'это источник страдания'; 'это прекращение страдания'; 'это путь ведущий к прекращению страдания.' Я распознал то как это есть: 'это пороки'; 'это источник пороков'; 'это прекращение пороков'; 'это путь ведущий к прекращению пороков.' Во мне, таким образом знающем, таким образом видящем, мой ум был освобожден от потока чувств, от потока существования, от потока невежества. По освобождению было знание: 'Освобожден.' Я распознал: 'Рождения прекращены, святая жизнь прожита, задача выполнена, более нет ничего для этого мира.'"
"Это, брахман, было третье знание достигнутое мной в последние часы ночи. Невежество было разрушено и возникло знание; темнота была разрушена и возник свет: как случается у того кто остается внимательным, пылким, решительным. Это, брахман, был мой третий полный прорыв, подобно цыпленку из скорлупы."

17. После того как это было произнесено, брахман Вераньи сказал следующее Блаженному: "Почтенный Готама старейший! Почтенный Готама выдающийся! Изумительно, господин Готама, изумительно! Господин Готама, точно как кто-то ставит вертикально то что было перевернуто, раскрывает то, что было скрыто, показывает дорогу тому кто заблудился или держит масляную лампу в темноте, так что имеющие глаза могут видеть; точно таким же образом Дхамма была освещена через различные методы почтенным Готамой. Я, этот самый человек, здесь иду к почтенному Готаме за прибежищем, к Дхамме и к Сообществу монахов. Пусть почтенный Готама запомнит меня как последователя с этого дня, как того кто принял прибежище на всю жизнь. Более того пусть почтенный Готама примет от меня резиденцию на время сезона дождей в Вераньи вместе с собранием монахов."

18. Блаженный согласился посредством молчания. Тогда брахман Вераньи, поняв согласие Блаженного, встал со своего места, и почтительно салютовав Блаженному, удалился, держа свою правую сторону по направлению к нему.

19. Тогда Веранья страдала от голода, преисполненного трудностями, были изданы талоны на пропитание (salaakaavuttaa): было нелегко поддерживать жизнь добывая пищу подношениями. В это время торговцы лошадьми с севера в сопровождении пятисот лошадей прибывали недалеко от дождевой резиденции в Вераньи. В конюшнях ими было приготовлена мера зерна (patthapatthapulaka) для каждого монаха. Монахи утром, одевшись и взяв их чаши и верхнюю одежду, отправились в Веранью за подаянием. Не получив никакой еды они пошли в конюшни за подаянием, и каждый из них получил меру зерна, вернувшись в рощу они растолкли его в деревянных ступках и тогда поели. Почтенный Ананда, раздавив меру зерна на камне, положил ее перед Блаженным. Блаженный съел ее.

20. Тогда Блаженный услышал звук деревянных ступок. Зная Татхагаты будут спрашивать, и зная они не будут спрашивать; понимая подходящее время они спрашивают, понимая подходящее время они не спрашивают; вопросы Татхагат соединины с целью, и не разъединены с целью. Разрушать мост Татхагат это то что разъединено с целью. Пробудившиеся, Блаженные с двумя целями задают вопросы монахам: "Будем ли мы обьяснять Дхамму?" или "Будем ли мы устанавливать правило для последователей?" Тогда Блаженный обратился к почтенному Ананде: "Ананда, что это за звук древесных ступок?" Тогда почтенный Ананда рассказал причину Блаженному. "Хорошо, хорошо, Ананда! Ананда, это твоя победа, хороший человек. Впоследствии люди будут презирать даже кашу приготовленную из риса с добавлением мяса."

21. Затем почтенный Маха Могаллана отправился к Блаженному и по прибытии почтительно приветствовав его, сел в стороне. После того как сел, он обратился к Блаженному: "Почтенный господин, в это время Веранья страдает от голода, преисполненного трудностями, были изданы талоны на пропитание: нелегко поддерживать жизнь добывая пищу подношениями. Почтенный господин, внутри земля плодородна, по вкусу как чистый мед. Это будет хорошо, почтенный господин, если я переверну землю и тогда монахи смогут есть сердцевину растения паппатака (pappataka)."
"Тогда, Могаллана, что ты будешь делать с существами чья жизнь поддерживается этой землей?"
"Почтенный господин, я сделаю одну руку такой большой как земля, и тех чья жизнь поддерживается землей в этом месте я перенесу на эту руку. Другой рукой я переверну землю."
"Довольно, Могаллана, пожалуйста не стоит переворачивать землю. Существа могут впасть в сумасшествие (vipallaasa)."
"Это будет хорошо, почтенный господин, если все собрание монахов отправится в Северную Куру (Uttarakuru) за подаянием."
"Довольно, Могаллана, пожалуйста не стоит всему собранию монахов отправляться в Северную Куру за подаянием."

22. Пока почтенный Сарипутта находился в уединении с целью медитации такая мысль появилась в его уме: "Каких Пробудившихся, Блаженных святая жизнь не продолжительна? Каких Пробудившихся, Блаженных святая жизнь продолжительна?"

23. Затем почтенный Cарипутта утром вышел из уединения и отправился к Блаженному и по прибытии почтительно приветствовав его, сел в стороне. После того как сел, он обратился к Блаженному: "Почтенный господин, пока я находился в уединении с целью медитации, такая мысль появилась в моем уме: 'Каких Пробудившихся, Блаженных святая жизнь не продолжительна? каких Пробудившихся, Блаженных святая жизнь продолжительна?'"

24. "Так, почтенный господин, каких Пробудившихся, Блаженных святая жизнь не продолжительна? каких Пробудившихся, Блаженных святая жизнь продолжительна?"
"Сарипутта, святая жизнь Блаженных Випасси (Vipassi), Сикхи (Sikhi) и Вессабху (Vessabhu) была не продолжительна; святая жизнь Блаженных Какусандха (Kakusandha), Конагамна (Konagamana) и Кассапа (Kassapa) была продолжительна."

25. "Тогда, почтенный господин, какова причина, каковы условия того что святая жизнь Блаженных Випасси, Сикхи и Вессабху была не продолжительна?"

26. "Сарипутта, Блаженные Випасси, Сикхи и Вессабху не имели повода объяснять Дхамму в деталях своим последователям, и там было мало диалогов, диалогов содержащих прозу и стихи, объяснений, стихов, восклицаний, цитат, джатак, чудес, вопросов и ответов. Учебные правила (sikkhapada) не были установлены для их последователей. Устав (Patimokkha) не был предписан."

27. "Затем с уходом этих Пробудившихся, Блаженных, и с уходом последователей пробудившихся при этих Пробудившихся, оставшиеся поколения последователей различных имен, различных родов, различных рождений, которые пришли из различных кланов, позволили святой жизни исчезнуть. Сарипутта, это подобно тому как различные цветы положен на стол и не связаны вместе нитью: ветер разбрасывает их, уносит их далеко, разбивает их на части. И почему? Потому что они не были связаны вместе нитью. Сарипутта, таким же образом, с уходом этих Пробудившихся, Блаженных и уходом последователей пробудившихся при этих Пробудившихся, оставшиеся поколения последователей различных имен, различных родов, различных рождений, которые пришли из различных кланов, позволили святой жизни исчезнуть."

28. "Так же, эти Блаженные, поняв своими умами умы последователей, были побуждены предостерегать своих последователей. Ранее, Сарипутта, Блаженный Вессабху, достойный, правильно само-пробудившийся, в ужасных джунглях, предостерегал и убеждал собрание из тысячи монахов полностью постигнув своим умом умы монахов: 'Думайте таким образом, не думайте таким образом; заботьтесь об этом, не заботьтесь об этом; откажитесь от этого, взойдите и оставайтесь в этом.' Потом, Сарипутта, с Блаженным Вессабху, достойным, правильно само-пробудившимся, предостерегающим и убеждающим таким образом, умы тех тысячи монахов через отсутствие цепляния полностью освободились от пороков. Конечно, Сарипутта, ужасные джунгли имели устрашающую природу: кто бы ни входил в джунгли не свободный от страсти, у того, как правило, волосы на теле вставали дыбом."

29. "Это, Сарипутта, причина, это условия, того, что святая жизнь Блаженных Випасси, Сикхи и Вессабху была не продолжительна."

30. "Почтенный господин, какова причина, каковы условия того, что жизнь Блаженных Какусанда, Конагамна и Кассапа была продолжительна?"

31. "Сарипутта, Блаженные Какусандха, Конагамна и Кассапа имели повод объяснять Дхамму в деталях своим последователям, и там было много диалогов, диалогов содержащих прозу и стихи, объяснений, стихов, восклицаний, цитат, джатак, чудес, вопросов и ответов. Учебные правила были установлены для их последователей. Устав был предписан."

32. "Тогда с уходом этих Пробудившихся, Блаженных, и с уходом последователей пробудившихся при этих Пробудившихся, оставшиеся поколения последователей различных имен, различных родов, различных рождений, которые пришли из различных кланов, сохранили святую жизнь на долгое, долгое время. Сарипутта, это подобно тому как различные цветы положены на стол крепко связаны вместе нитью: ветер не разбрасывает их, не уносит их далеко, не разбивает их на части. И почему? Потому что они были крепко связаны вместе нитью. Сарипутта, таким же образом, с уходом этих Пробудившихся, Блаженных и уходом последователей пробудившихся при этих Пробудившихся, оставшиеся поколения последователей различных имен, различных родов, различных рождений, которые пришли из различных кланов, сохранили святую жизнь на долгое, долгое время."

33. "Это, Сарипутта, причина, это условия, того, что святая жизнь Блаженных Какусандха, Конагамана и Кассана была продолжительна."

34. Тогда почтенный Сарипутта встал со своего места, положил свою робу на плечо, склонился перед Блаженным в приветствии, и обратился к нему со словами: "Блаженный, сейчас правильное время! Достигший, сейчас должное время! Блаженный должен установить учебные правила для последователей, предписать Устав, так, что святая жизнь сможет существовать долгое время, так что она сможет быть продолжительна!"

35. "Подожди Сарипутта! Подожди Сарипутта! Непременно Татхагата будет знать правильное время для этого. Сарипутта, Учитель не устанавливает учебные правила для последователей, не предписывает Устав, до тех пор, пока нет случаев где бы условия предоставляли опору для появления пороков (asava) в Сообществе. Но когда есть случаи где бы условия предоставляли опору для появления пороков в Сообществе, в это время Учитель, для того что-бы противодействовать этим условиям, устанавливает учебные правила для последователей, предписывает Устав."

36. "Сарипутта, здесь нет случаев где бы условия предоставляли опору для появления пороков в Сообществе до тех пор Сообщество не стало великим из за продолжительности существования. Но когда сообщество станет великим из за продолжительности существования, тогда есть случаи где бы условия предоставляли опору для появления пороков в Сообществе, и в это время Учитель, для того, чтобы противодействовать этим условиям, устанавливает учебные правила для последователей, предписывает Устав."

37. "Сарипутта, здесь нет случаев где бы условия предоставляли опору для появления пороков в Сообществе до тех пор Сообщество не стало великим из за большого размера. Но когда сообщество станет великим из за большого размера, тогда есть случаи где бы условия предоставляли опору для появления пороков в Сообществе, и в это время Учитель, для того, чтобы противодействовать этим условиям, устанавливает учебные правила для последователей, предписывает Устав."

38. "Сарипутта, здесь нет случаев где бы условия предоставляли опору для появления пороков в Сообществе до тех пор Сообщество не стало великим из за величины прибылей. Но когда сообщество станет великим из за величины прибылей, тогда есть случаи где бы условия предоставляли опору для появления пороков в Сообществе, и в это время Учитель, для того, чтобы противодействовать этим условиям, устанавливает учебные правила для последователей, предписывает Устав."

39. "Сарипутта, здесь нет случаев где бы условия предоставляли опору для появления пороков в Сообществе до тех пор Сообщество не стало великим из за обширных поучений. Но когда сообщество станет великим из за обширных поучений, тогда есть случаи где бы условия предоставляли опору для появления пороков в Сообществе, и в это время Учитель, для того, чтобы противодействовать этим условиям, устанавливает учебные правила для последователей, предписывает Устав."

40. "Конечно, Сарипутта, Сообщество Монахов свободно от безнравственности (nirabbuda), свободно он несчастий, избавлено от ошибок, чисто, упрочено в важнейшем. Конечно, Сарипутта, наиболее отсталый из этих пяти сотен монахов - вступивший в поток (sotapanno), не подверженный появлению в состоянии поражения, неизменно устремленный к само-пробуждению."

41. Тогда Блаженный обратился к почтенному Ананде: "Ананда, это обычай Татхагат не отправляться по стране без того чтобы попрощаться с теми кто пригласил их остаться во время дождей. Ананда, после того как найдем брахмана Вераньи мы попрощаемся с ним." "Да, почтенный господин" согласился Ананда.

42. Тогда Блаженный, одевшись и взяв свою чашу и верхнюю одежду, с почтенным Анандой идущим позади, пришел к дому брахмана Вераньи, и по прибытии сел на предложенное место.

43. Тогда брахман Вераньи пришел к Блаженному, и по прибытии, почтительно поприветствовав Блаженного, сел в стороне. После того как он сел, Блаженный обратился к нему: "Брахман, приглашенные тобой мы оставались в течении сезона дождей; мы прощаемся, мы желаем отправится по стране."

44. "Это правда, господин Готама приглашен мной и оставался в течении сезона дождей; более этого подарки не были даны. Я не желаю, чтоб не было подарка или поскупиться, но имея множество обязанностей, жизнь домовладельца занята. Если бы это было возможно, может ли, почтенный Готама, принять от меня пищу завтра, вместе в собранием монахов?"
Блаженный согласился через молчание.

45. После этого Блаженный инструктировал, побуждал, воодушевлял и радовал брахмана Вераньи беседой о Дхамме, затем, встал со своего места и удалился.

46. Тогда брахман Вераньи, приготовив в своем доме изысканную не основную и основную пищу, к концу ночи, объявил Блаженному: "Время, господин Готама. Пища готова."

47. Утром, Блаженный, одевшись и взяв свою чашу и верхнюю одежду, отправился в дом к брахману Вераньи, и по прибытии сел на приготовленное место вместе с собранием монахов. Тогда, брахман Вераньи удовлетворился и подал собственноручно Блаженному, на почетном месте, и собранию монахов, изысканную не основную и основную пищу. Когда Блаженный закончил есть и вынул свою руку из чаши, брахман Вераньи подарил ему одежду а так же каждому из пятисот монахов. После этого Блаженный инструктировал, побуждал, воодушевлял и радовал брахмана Вераньи беседой о Дхамме, затем, встал со своего места и удалился.

48. После этого Блаженный остававшись в Вераньи столько сколько хотел, отправился по дороге в Сорейю (Soreyya), Санкассу (Sankassa) и Каннакуджу (Kannakujja), пришел в Паягапатитхану (Payagapatitthana); придя в Паягапатитхану там пересек реку Ганг и отправился в Баранаси (Baranasi). Затем Блаженный оставшись в Баранаси столько сколько хотел, отправился в Весали (Vesali). Там в Весали, Блаженный оставался в Великой Роще в зале с остроконечной крышей.

Вераньябханавара закончена.